马克思、恩格斯对人类自身再生产的研究主要经过了三个阶段：第一阶段，即《德意志意识形态》时期，从总体上指出人类自身再生产作为生命的生产是由自己生命的生产和他人生命的生产两部分组成；第二阶段，即《资本论》时期，主要揭示自己生命生产和他人生命生产在资本主义的特殊表现；第三个阶段，即《家庭、私有制和国家的起源》时期，恩格斯根据马克思的研究成果，进一步强调了人的自然生育的意义。只有综合三个阶段的研究成果，才是对马克思人类自身再生产理论的正确理解，孤立地理解都将是片面的和错误的。在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思从历史唯物主义的主体视角对文明社会以来依次更替的三大社会形态作了如下经典的论述：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”[25]在三大社会形态中，“人的依赖关系”作为最初形态，由生产力的落后状况所决定，个人作为缺乏个体生存能力的“自然人”，表现为不独立，人们之间的社会关系是典型的“人的依赖关系”。当代人处出于第二阶段，即以物的依赖性为基础的人的独立性。在商品经济条件下，这个“物”就是商品，就是货币，就表现为商品的拜物教和拜金主义。人与人之间的关系表现为“物的依赖性”。而第三个阶段就是马克思所设想的人应当达到的在共产主义的全面发展的人的状况。
在马克思看来，当代资本主义使人类的存在方式发生了巨大的变化，在带来人类进步的同时也导致了人类存在的危机。资本主义生产方式作为历史发展的产物，规定了人基本的存在方式和存在关系。马克思指出：“工人只有当他对自己作为资本存在的时候，才作为工人存在；而他只有当某种资本对他存在的时候，才作为资本存在。资本的存在是他的存在、他的生活，资本的存在以一种对他来说无所谓的方式规定他的生活的内容。”[26]可以说，资本是现代的本质范畴。在资本对存在的规定中，活动着的人本身却失去了独立性和个性，在马克思看来，这不仅是就工人而言，而且包括资本家，是处于资本主义生产中的所有人。在资本规定中，不仅人而且自然也成为“纯粹的有用性”而失去诗意的感性光辉，发生了普遍异化，而不是以其丰富性和全面性展示于人。资本驱动的历史发展，形成了一系列亟须改变和超越的存在悖论：这就是进步与衰退、富裕与贫穷、文明与野蛮、自由全面发展与异化的共存。马克思认为，资本主义时代当然是一个巨大的解放时代，但它只是一个以“物的依赖性为基础”的过渡时代，是为人类自由个性的发展创造条件的时代。对资本主义生产方式的解剖，就是对现代人类存在状态之基本架构的分析，是对现代文明发展模式和未来发展方向的探索，就是深刻揭示以资本为原则的现代发展所具有的无法自我逾越的界限和片面性。[27](www.xing528.com)
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