不论学界对马克思的实践哲学有怎么样不同的理解,但是一致的看法是,马克思的理想是将哲学在历史中实现出来。也正是在这个意义上,马克思实现了与传统思想的对话,并在哲学的历史实现中,颠覆了传统的理性形而上学,开启了西方现代哲学。西方传统思想是马克思思想的重要来源和依据。而马克思对生产实践的理解是与西方传统的道德实践有着原则区别的。
作为实践哲学的开创者,亚里士多德对实践的理解,直接地与其古希腊城邦生活直接相关。在古希腊,首先是自由人是以奴隶的物质生活生产劳动作为自己物质生活的供养条件;其次是自由人有时间、有自由、有闲暇从事纯粹理论思考。古希腊的移民城邦类似于我们今天的深圳,也类似于美国的移民国家或移民城市。由于移民斩断了同传统社会的宗法联系,所以传统文化和成见对他们的发展具有较少的约束力,这才展现了希腊人独特的文化素养和精神风貌;第三是希腊雅典城邦的民主制度为自由人交流思想提供了公共舞台、公共空间,即自由交流思想、自由讨论的公共场所,才产生了希腊人自由思想的繁荣;第四,按照法国思想家韦尔南在追溯希腊思想的起源过程中的看法,他认为在古希腊城邦民主生活中,有一种人作为公民,人与人之间具有等质性的特点。不管你是诗人、喜剧作家还是哲学家,大家在同作为公民的意义上都是等质的、等值的、平等的。这种人与人之间的平等关系,韦尔南认为它影响着希腊人对宇宙和自然的理解,这使古希腊人形成了几何学式的宇宙观。从对比的角度来说,东方传统社会是以血缘的亲疏远近为核心的,从而形成了人际的非等距的社会关系,形象地说,它是一种非欧几何学式的人际观念。这一切因素创造了希腊特色,也留下了只有古希腊才有的为学术而学术的纯粹理论态度。按照胡塞尔的看法,古希腊留给我们的就是整个人类的普遍理性精神的象征。而古希腊的这种纯粹理论态度在本质上,用孙利天教授地说法,就是对自由生命体验的深度发掘。(www.xing528.com)
因此,亚里士多德把实践作为人与动物的本质差别,明确指出“动物没有实践”。在他看来,任何一个自由公民的行为,只要不是为了肉体生存的物质生产活动,都可以看作实践活动。亚里士多德把人类的活动区分为三类:享乐的生活、政治的生活和沉思的生活。我们今天所说的“实践”就源于这种作为“政治生活”的活动。因而,“实践”在最初的意义上就是与生产劳动或商业活动相区分的,是脱离了肉体的限制和束缚的活动,本身构成目的,亚里士多德说“不完成目的的活动就不是实践”。[14]张汝伦先生在谈到亚里士多德的实践概念时说,“实践在这里既不是生物学或宇宙学意义上的创造运动,也不是单一的行为或活动,更不是生物学的功能,而是正确的行为,即一个完全圆满的完成,自身构成目的”,所谓“正确的行为”就是“与生产劳动相区别的人的伦理道德行为和政治行为”。[15]之所以这样是因为,在当时的生产条件下,只有自由公民才有权利从事“政治活动”和“沉思活动”,因此,只有政治活动才是摆脱了物质生存和动物层面的人之为人的活动。而物质生产活动(劳动)只是奴隶的活动,因此是被排除在人类活动之外的。在亚里士多德之后,人们对实践的理解虽然发生了一些变化,但是根本上人们所关注的仍然是实践的道德内涵,即实践在根本上只是道德实践。
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