生产过程取代思维过程的介绍

怎样才能“消灭劳动”？马克思讲到过“问题在于改变世界”，这不能仅仅看作是马克思个人的兴趣和偏好，而是黑格尔哲学解体后的思想方向的选择。黑格尔哲学作为西方哲学发展的集大成者，或者说是完成者，较以往任何哲学体系都更为具体、全面和客观。黑格尔在康德对知性形而上学批判的基础上，充分自觉到以往哲学的本体规定实质是纯粹的思想规定。哲学作为世界观的理论，固然是面向整个世界的思考，也是关于世界本质的根本观点和看法。西方哲学在两千多年的历史发展中提出了许多关于世界的理论和看法。无论是唯物主义还是唯心主义的哲学学说，作为对世界的理论认识，作为追根究底的终极解释，其实质都是关于世界的概念认识，这些概念作为对世界的最高抽象，即是黑格尔所说的“纯粹思想”。但是黑格尔不满足于康德对哲学理念辩证幻想的揭示，而要让纯粹思想自己运动起来，在自己的运动中从抽象走向具体。用思想的方式把握世界即是用思维规定存在，即是把存在逻辑化、价值化、精神化。但世界或事情本身总是抗拒思想同一性的统治和规范。用维特根斯坦的看法是，只有逻辑的必然性，事实上什么都可能发生。所以，黑格尔哲学解体后，现代哲学对思想同一性进行批判，而对思想之外的“他者”或“异在”的强调，使马克思实践论变革的理论意义更加凸显出来。孙利天教授认为，只有感性物质活动的实践，才能使思想的同一性受到真正的反抗和破坏。不是辩证法的终结，不是现象学的直观，也不是海德格尔的澄明，而是物质生产劳动才能“面向事情本身”。劳动中自然物质形态的抵抗、自然力量的反抗，使思想的“他者”或“异在”感性地显现出来，思想遭遇到物质的纠缠，思想自身同一性的逻辑变得模糊和混乱起来。因而可以说，物质生产劳动的实践是思想走出自身、确知自身界限的主要途径，而劳动的解放就是思想自由、思想解放的物质性前提。在这样的意义上，西方两千多年思想形而上学的独立形态终结了，消失了，思想同一性的精神自由必须以物质生产劳动的自由作为前提。但这却并不是说劳动即是自由，马克思批判黑格尔只看到劳动的积极方面，因而劳动不是否定而是肯定思想的同一性。正是劳动的消极方面，劳动的异化，才瓦解了思想的整齐与单纯，劳动异化的克服和劳动的解放才是真正的思想任务。由此，马克思用物质生产过程取代了黑格尔的抽象思维过程。

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第1条做出经典的概括。不是简单否定对事物、现实、感性的主观理解，不是否定能动方面的理解，而是具体地、不是抽象地找到和揭示出事物的真正的现实基础，即人的感性活动本身。事物、现实、感性不是永恒不变的对人显现的客体或直观，而是人的历史实践活动首先是物质生产活动不断改变的历史性的对象。从主观和能动的方面去理解事物和世界，关键是找到具有物质性力量的能动方面。所以，马克思和黑格尔的对立是两种不同能动方面的对立，即感性活动的能动性和思维过程主体性的对立。马克思对黑格尔辩证法的颠倒，首先是用物质生产实践的历史性取代黑格尔思维过程的主体性和历史性，进而才能达到“物质是主体”的唯物主义辩证法。所以，只有在深入研究和揭示物质生产实践的基础作用和发展规律之后，才能真正颠倒和超越黑格尔的辩证法。这也就是说，马克思是在唯物史观的视域中而不是在认识论或知识论的视域中颠倒了黑格尔的辩证法。(www.xing528.com)

孙利天教授认为^[13]，马克思用感性活动的实践取代了黑格尔的思维过程的主体性。从学理上说，至少有两点是意义重大的。一是思维过程的主体性所能达到的只是思维规定的具体性，而无法说明感性的具体性和多样性的起源，所以，黑格尔的辩证法无法理解“感性活动本身”，其具体普遍性原则不能真正实现。作为主体的思维过程只能用思维规定感性，而无法使自己具体化和创造新的感性，思维无法创造“非我”的感性，只能直观和规定既有的感性。德国古典哲学缺少真正感性的、物质性的主体性和能动性原则，这是唯心主义无法补救的根本缺失。黑格尔的辩证法的抽象性、保守性亦根源于此。二是思维过程作为主体的能动性缺少感性的动力基础，思维自己运动的逻辑只能设定为精神本性、思维本性，而没有经验人类学的现实基础。精神的活动性和思想自己运动的必然性是黑格尔辩证法的动力基础，它遥承古希腊哲学纯粹理论的生活理想，近以生命科学为隐喻性的前提，从而精神生命的成长运动为思维过程的主体性提供了类比性的证明。黑格尔和他的所有哲学前辈一样，嫌弃和蔑视人的自然生命和物质欲求，从而也必然如费尔巴哈那样“只是从它的卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定”人的实践，不能把满足人的自然生命需要的物质生产实践活动作为思维过程的动力基础，而是抽象地在思想自己运动的圆圈中打转。马克思用“感性活动本身”，在西方哲学史上第一次打开了意识哲学通向客观世界的通道，为思想和精神的具体化、感性化乃至物质化找到了现实的活动形式，从而也为黑格尔毕生寻求的思存同一性、思想客观性、具体普遍性找到了真正的现实基础。