深度解析老子的教育理念：目标、内容、原则、方法及教师角色

老子的教育思想散见于 《道德经》各章中。根据近几年来自己的学习和归纳，老子对教育的目的、内容、教育的原则、方法，为师之道以及审美教育、道德教育、学习的方法、途径等都有不少精辟、深刻的见解，现试就教育的目的、内容，原则和方法以及为师之道等阐释如下：

老子的教育思想是以“道”为统率的，“道”就是至高无上的自然。自然是最和谐、最美满、最长久、最安乐的。它生养了万物，又是万物最后的归宿。他说：“道常无为而无不为”，“大道汜兮，其可左右。万物恃之而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。”所以，老子认为教育的目的，就是要使人悟“道”、认“道”、体“道”、崇“道”，成为一个“惟道是从”的“敦敦愚”（淳厚朴实的样子）的圣人。“敦敦愚”的人就是学到了最大、最高的“德”，老子称这为“孔德”。如果人人都学好了这种“德”，那么，天下自然太平，人类当然幸福。在中国的社会历史长河中，陶渊明等不少文化士人，就是这种教育理想的体现者。他们赞美自然、热爱自然，理解自然、回归自然，精神是愉悦的，情绪是平静的，态度是安闲的，生活是祥和的。人类社会就应该如此，教育的目的就应该如此。

老子既以培养崇“道”、从“道”的人为其的教育目的，因此在教育内容上，他否定了一切的社会礼法，也不提倡人类社会的文明。他要“绝仁弃义、绝巧去利”，他认为用那些仁义礼法、巧利文明来育人，只能使人离自然越来越远。那拿什么作为教育的内容呢？老子用“水”作为教育的内容。“水”是什么？那真不好说，按老子的意思就是“柔”，就是“居下”，就是“不争”，就是“因物赋形，能圆能方”。他说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。他要求为道者从“水”的形象和运动中去领悟、去琢磨、去理解。除了“水”还有什么可以作为教育的内容呢？那就是“赤子”（婴孩），老子认为“赤子”“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而血夌月夌作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。”赤子如此精和，最能体现大道的“德”，也是为道的人去领悟琢磨的对象。

“水”和“赤子”一取之于自然，一取之于人的初始，就是老子教育的主要内容。

老子教育的原则和方法有不少，概括起来主要有三个原则、六种方法。

教子的三个教育原则：

第一个原则是正面教育。老子反复强调要“以政治国”，“我无为而民自化，我好静而民自静”，必须要坚持正面的教育，不要弄虚作假，不要古灵精怪，教育如搞歪门邪道来对付百姓、学生，施教者自以为得计，其实是最愚蠢的，只会使受教育者也狡猾奸诈起来。只有当老师的诚实谦逊，学生自然才会诚实端正。

第二个原则是立足于当下。既然想学道、为道，依“道”而教，就要从现在做起，从自己做起。老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”从脚下的一步一步走去，这是最切实的教育原则。夸夸其谈、好高骛远，本身就是违背“道”的原则的。

第三个原则是“有名知止”。教育是人类社会的事，难免人为而起分别心。知识分科、学校分等、学生分类……，这就叫“有名”。为了教育的方便起见，“始制有名”是不得已的事。但必须要适可而止，万不要背离自然、平等的法则。否则就会搅得学生头昏脑涨，还会引起种种纷争，势必违背教育的初衷。老子反复教导人们“道常无名”，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。”庄子也认为“名”是利器，足可伤人，只有知止，才不会有危险。

老子的六种教育方法：

其一是“观妙观徼”。所谓观妙，就是要人们从万事万物的无形象处来观“道”的隐晦而潜在的微妙——说无时它是有；所谓观徼，就是要人们从万事万物的有形象与形象消失（生与死）的边界处来观“道”的端倪——说有时它是无。不应执著，立足当下。这确实是教人悟道的好方法。禅宗里的沩山师父就曾点拨香严和尚问：“请问你在父母未生前，是怎样的？”终使香严得悟禅道。禅宗里教人的不少方法，显然是来自于老子。

其二是“为道日损”。“为道”就是从事于“道”的学习，“日损”就是一天天减损自己的经验知识。孙培青指出：老聃这一思想包含着合理的内核，若要把握事物的本质规律，确需要经过“损之又损”的过程，即不断地舍弃感知印象而深入到事物的内部。显然，依照这种方法进行教学，就必须启发学生进行思维的抽象。这种“日损”的教学途径与感性知识“日进”的途径恰好是相反的。

其三是“反观内思”。“道”不可说，很难说。它“其上不皦，其下不昧”，弥漫于宇宙空间，又深潜于万事万物之中，一说就浮于表面，容易给人误解。因此，老子认为必须要“反观内思”才能认识“道”。他说：“其出弥远，其知弥少”，道不能向外求，而要“塞其兑，闭其门，终身不勤”，意思就是要人们闭塞感官的门户，不要沉迷于实践，而是要“涤除玄览”，“涤除”就是清除私心杂念，“玄览”就是对事物的整体深入静观。用自己理性的直觉，直接地去把握自然大道。(www.xing528.com)

其四是教于无言。既要教又要不着痕迹，这确实是令人费解的。老子的意思是要教育者应主要以自己的行止、仪容、榜样来影响受教育者。他说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”圣人并非不为的，他是要作、要生、要言的，只是，圣人要的是自然而然地去作、去生、去言。因而，他作了也是没作，生了也是没生，言了也是没言罢了。他说：“希言自然”。即教育人要少说话，这才合乎自然。

其五是“图难于易”。教育应从容易处下手，循序渐进，积少成多。俗语说：初归媳妇，落地孩儿，应抓住初始的时机施教，就容易养成良好的习惯、品德。如果形成恶习，才去纠正，那就会事倍功半，甚或无功而返。老子说：“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”只有从小事、易事做起，最终才能解决难事，做成大事。请记住“为之于未有，治之于未乱”这平白而深刻的古训。

其六是益损互用。老子根据自然界对立辨证的关系，指出万事万物总是相对立而存在的。“少则得，多则惑”，少教些反而有所得，讲得多反而把人弄糊涂。“物或损之而益，或益之而损”，施教者应善于利用事物对立统一、互相转化的规律来启发、引导受教育者，这样可以取得意料不到的良好效果。我们今天讲的好事可能变成坏事，坏事可能变成好事，就是这个道理。

以上就是老子主要的教育原则和方法。

老子的为师之道又是如何的呢？依据教育的目的、宗旨，老子认为为师最重要的是“惟道是从”，其次应具有“慈爱啬俭”、“一视同仁”、“修身明道”、“无私为人”的思想品格。也就是说，在教师的身上应体现自然之道，只有理解自然之道，以自然之道处事待人，才配做人老师，才可称作圣人。否则，只会给人类社会添乱，惹来麻烦。

什么叫“惟道是从”？前文已略有述及。所谓“惟道是从”，就是当教师的一定要以自然之道为依归。既以自然之道修身，又以自然之道示人。自然之道“为而无为”、“无为而为”，“无为而无不为”，它生养万物，从不言功，按老子话说就是“生而不有、为而不恃、长而不宰”，即努力工作，但不占有、不自恃、不宰制。圣人就应是自然之道的样子。既然做人教师，就应有这样的德行。勤勤恳恳劳动，而又能以一颗平常心来对待自己所做的一切。如此，就是“惟道是从”。能够“惟道是从”，那么其它思想品格修养就好办了。

其一是“慈爱啬俭”。老子说：“我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，又说“治人事天莫若啬。”为师就应有一个长者的心怀，慈善博爱，敦敦愚也。“啬”则是对人的精神而言，即要爱惜精神。韩非注说：“啬之者，爱其精神，啬其智识也”。圣人用其神也静，静则少费，少费谓之啬。也就是老子说的“歙歙焉”，象呼吸那样不停劳作而又自然而然的；“俭”则指物质而言，即日用省俭，也就是“重积德”，以预作准备。这样教师就没有什么不能胜任和解决的。

其二是一视同仁。老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信……。”这是说无论是品德善良的人还是品德不善的人，无论是诚信的人还是奸猾的人，我都以诚信慈爱之心待之，那么自然能得到善良和诚信。“道”对万物是一律平等的，从不分彼此，圣人对人也应和“道”一样，始终一视同仁。天下就能返归善良与诚信。

其三是修身明道。为师者要时时反省自己，就能谨守自然之道。老子说：“古之善为道者，……豫兮若冬之涉川，犹兮若畏四邻，严兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。……故能蔽而新成。”这描述的就是圣人常常反思自己，谨慎修道的情态。圣人生活在世上，也会有过失、缺点，不过圣人常常注意修身以明道，因此，他就能及时改过，去蔽翻新。为师者“修之于身，其德乃真”。应努力保持自己纯真的品格，从而使家、国、天下也安定下来。

其四是无私为人。大道是无私的，天地是无私的。这就是自然。因此，圣人施教也是无私的。老子说：“既以为人己愈有，既以予人己愈多。”只要以真诚无私之心来处世施教，就可以实现自己的人生价值。当教师的愈是无私奉献，他自己的精神收获就愈多，教师最大的乐趣和报酬是在其教育工作的过程之中，教师的精神、学识是在施教中得到最大的满足和提高的。无私然后能成其私，这是当教师的辩证法。所谓“成其私”，就是“道”使他实现自己的人生价值。

总而言之，老子认为教育的目的宗旨是使人悟道、从道，认识自然无为而无不为的根本道理，从而更好地自持自重和处世待物。教育的内容不在于学习社会种种的礼法，而重在于学习最能体现道的本质的事物，如“水”、“赤子”等。教育的原则与方法是正面教育、立足当下、有名知止以及观妙观徼、为道日损、反观内思、教于无言、图难于易、益损互用等。而为师之道核心是“惟道是从”，老师不但要悟道，而且应紧紧地依从自然之道去施行教育。为此他要求教师必须有慈爱啬俭、一视同仁、修身明道、无私为人的思想品德。