《清华大学藏战国竹简（陆）》收入《子产》篇，简长约45厘米，宽约0.6厘米，共26枚简，保存较好，有数支简存在一端折残的情况，但不妨碍理解。原简无篇题，因其系讲述子产“道德修养和施政成绩”的论说，整理者拟篇题为《子产》。《子产》篇与收入同书的《郑武夫人规孺子》和《郑文公问太伯》不同，后两篇都是纪事体，《子产》则是论说体。[78]上述三篇简文文字均有三晋文字痕迹，李学勤先生认为，清华简的《良臣》《子产》等篇作者可能为郑人，并以《左传·襄公三十年》记载的子产引《郑书》《左传·昭公二十八年》记载的晋国叔游引《郑书》为例证，指出清华简关于郑国史事诸篇或即春秋时期的《郑书》。[79]《子产》篇公布一年以来，学界主要是在释读方面进行研究，[80]对于该篇的历史意义，尤其在结合子产“铸刑书”的著名历史事件方面展开研究的则尚未见。子产“铸刑书”为法律史上重要事件，从传世史籍看，“刑书”并不仅仅是“刑罚之书”，其或是先秦法典通称，但先秦时期的“刑书”形式、内容等问题，由于史籍记载匮乏，一直没有得到很好梳理。而《子产》篇中相关记载“足以印证和补充《左传》关于子产作刑书的记载”[81]。鉴于此，下文拟以《子产》篇为中心，就“刑书”的历史渊源、形式、内容等进行讨论，文中疏漏必多，还请方家指正。
（一）《子产》篇简析
《子产》全篇可分为十个小段，其前九段都以“此谓”起首的文句作结，总体内容在于论说子产执政时的各项主张。文中所载诸“良臣”可与清华简（伍）《良臣》篇对读。文中“三邦之刑”的记载等可与《左传》相关记载对读。下文先简述各段内容。
《子产》以“圣君”与“不良君”开篇，其云：
昔之圣君，取献于身，勉以利民，民用信之，不信不信。求信有事，浅以信深，深以信浅。能信［1］，上下乃周。不良君怙位固福，不惧失民，惧失有戒。有戒所以申命固位，位固邦［2］安，邦安民肆，邦危民离，此谓“存亡在君”。[82]
本段以圣君与不良君进行对比，论证“存亡在君”的观点，说明尊君之必要性。文末句以“此谓”作结，在《子产》篇内，其他各段还有如“此谓无好恶”“此谓劼理”“此谓卑逸乐”“此谓不使不戾”“此谓因前遂故”“此谓民信志之”“此谓由善靡卷”“此谓张美弃恶”等。[83]王宁先生以《韩诗外传》《吕刑》的文体为据。认为“此谓” “是谓”之后的内容疑即子产所作《刑书》的内容，[84]其说颇有启发但不确，容后文再述。
简文第二段则述子产，其云：
子产所嗜欲不可知，纳君子无 （辨）。官政［3］及师栗当事，乃进无好，曰：“固身谨信”。谨信有事，所以自胜立中，此谓“无好［4］恶”。
本段是讲子产用人之道，用“固身谨信”者而“无好恶”，即用人至公。简文第三段则是讲述子产对官吏行政的要求，其云：
（勉）政、利政、固政有事。整政在身，文理、形体、端勉、恭俭、整齐，弇现有［5］漆（秩），秩所以从节行礼，行礼践政有事，出言复，所以知自有自丧也。有道乐存，亡［6］道乐亡，此谓“劼（嘉）理”。
本段以“嘉理”为结，虽未明确提及子产，但应是子产对“嘉理”的理解，并由此要求官吏行政提出具体要求，即要从自身做起，言行举止均要有规矩。
简文第四段则述子产事迹，以为君子须“卑逸乐”主张的根据，其文云：
子产不大宅域，不建台寝，不饰美车马衣裘，曰：“勿以［7］
也。”宅大心张，美外态愍，乃自失。君子知惧乃忧，忧乃少忧。损难有事，多难近［8］亡，此谓“卑逸乐”。
本段内容是君子行为的要求，或可视为子产执政时对郑国君子（贵族）的要求。
第五段则是在前文阐述了对君王、官吏、君子的各种要求后，开始阐述子产关于君、臣、民之间的相处规矩，其云：
君人莅民有道，情以勉，得位命固。臣人畏君有道，知畏无罪［9］。臣人非所能不进。君人无事，民事是事。得民天殃不至，外仇否。以私事使民［10］，事起货行，货行罪起，罪起民蘦（矜），民矜上危。己之罪也，反以罪人，此谓“不使不戾”。
本段以“不使不戾”作结，说明子产执政时对于君臣之间，官民之间相处之道，重点在于作为统治者的君人、臣人如何对待民人。(www.xing528.com)
第六段则是讲述“有道之君”的作为，其云：
有道［11］之君，能修其邦国，以和民。和民有道，在大能政，在小能支；在大可久，在小可大［12］。又以答天，能通于神，又以徕民，又以得贤，又以御害伤，先圣君所以达成［13］邦国也，此谓“因前遂故”。
本段以“因前遂故”作结，要求君主要遵循“先圣君”修国和民而成邦国之道。
第七段则是接续第六段，阐述以前的有道之君以身作则治理邦家之道，并以子产执政时事论说依据。其文云：
前者之能役相其邦家，以成名于天下者，身［14］以仪之。用身之道，不以冥冥仰福，不以逸求得，不以利行直，不以虐出民力。子［15］产辅于六正，与善为徒，以却使不善，毋兹违拂其事。劳惠邦政，端使［16］于四邻。治辨解惯，炳则任之，善则为人。勋勉求善，以助上牧民。民有过失［17］、傲佚弗诛，曰：“苟我固善，不我能乱；我是荒怠，民屯废然。”下能式上，此谓［18］“民信志之”。
本段以“民信志之”作结，是说统治阶层要以身作则，才能获得民众信赖引领民众向善。
第八段简文则先以“狂君”与“善君”的言行进行对比，再论述子产执政时的用人史实，以说明“由善散卷”的主张。其文云：
古之狂君，俾不足先善君之俭，以自余智，民无可使，任重不果［19］，邦以坏。善君必循昔前善王之荐，聿求荩之贤可，以自分重任，以果将。子［20］产用选老先生之俊，乃有桑丘仲文、杜噬、肥仲、王子伯愿；乃设六辅：子羽、子剌［21］、蔑明、卑登、倍之卞、王子百；乃禁辛道、爽语，虚言无实；乃禁卷战、相冒、燕乐［22］、饰美宫室衣裘、好饮飤酰酱以称 者，此谓“由善散 （卷）”。
本段需要注意的是，简20整理者释文作：“善君必察昔前善王之法律，求荩之贤”。“法律”二字连读，不确。[85]张伯元先生指出，此句“法”字当为“荐”，“律”当为“聿”，二字不连读，当断读为“善君必察昔前善王之荐，聿求荩之贤。”[86]可从。
简文第九段接续第八段，以子产执政时颁布“令”“刑”等法规范以达到“张美弃恶”的目的。其文云：
子产既由善用圣［23］，班羞勿俊之行，乃聿三邦之令，以为郑令、野令，导之以教。乃绎天地、逆顺、刚柔［24］，以咸禁御。聿三邦之刑，以为郑刑、野刑，行以峻命裕仪，以释无教不辜，此谓［25］“张美弃恶”。
本段所述，可与《左传·昭公六年》记载对读，对于理解法史上常被提及的子产铸刑书之事非常重要，容后文详述。
简文第十段结构与前九段不同之处在于没有“此谓”句作结，从全文看，似是全篇总结，是阐述作者自己的主张。其文如下：
为民刑程，上下和辑。野三分，粟三分，兵三分，是谓“仪固”，以助［26］政德之固。固以自守，不用民于兵甲战斗，曰“武爱”，以成政德之爱。仪勋和憙，可用［27］而不遇大国，大国故肯措其谋。惟能知其身，以能知其所生；知其所生，以先谋人；先谋人，以复于身。身、室［28］、邦国、诸侯、天地固用不悖，以能成卒［29］。
本段是作者的观点陈述，所以与前九段结构迥异。整理者认为《子产》具有儒家相类似的思想，并引孔子称颂子产为“古之遗爱”为证（孔子言论见《左传·昭公二十年》）。[87]整理者此观点或不全面，本篇出现的如尊君、重信、重礼、导民教民等，系记述子产史事，但也只是子产为儒家所推崇的言行而已，并非全部。通观《子产》全文，该篇作者的思想倾向或应是黄老为主，我们见本段最后所述序列为“身→室→邦国→诸侯→天地”，与清华简（伍）《汤在啻门》篇“人→邦→地→天”的论述序列相映成趣。《汤在啻门》篇已出现四时、五行、刑德、气等明显的黄老观念，故应是早中期的黄老文献。[88]
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