周公制礼作乐与明德慎罚思想解析

周公是中华民族制度文明的创制者，而“礼”则是中国古代制度的源泉。周公的“礼治”体系是一个综合的体系，德、礼、教、罚都是这个体系中的有机组成部分。应该注意的是，在当时行之有效，对后世影响深远的周公之礼，以及对礼内在精神的阐释——德，并不是凭空而构建的，它是根据社会的需要而产生的，是中国社会发展自然而然的产物。周公的伟大与智慧在于其通过对礼与德的阐释和运用，发掘并恰当地表达了深藏于中国人内心的这种精神，这也正是中国古代虽王朝更迭频繁，礼却在社会发展中久住，并成为历代法律精神的原因所在。

《尚书》中的《大诰》《康诰》《酒浩》《梓材》《召诰》《洛诰》《多士》《无逸》《多方》《立政》等篇目经专家考证，为西周初年命书，多出自周公之手，反映了周公的治国思想。[14]周公在法律思想上的贡献主要是总结了商亡的教训，提出了“明德慎罚”的思想。

（一）周公之礼

当周人“革”了商人的“命”，在意识形态上就面临着这样一个尖锐的问题：如此崇尚“帝”的商，为什么却被“帝”所抛弃，天命为什么会降临到周人的身上。如果不回答或答案不令人信服，周人统治的合法性就会受到质疑。因为商人不仅对帝与祖恭恭敬敬地祭祀，而且在经济和文化上也远比周氏族发达。周人在建立了自己的政权后，仍然谨慎地将商朝称为“大邦殷”即大国殷，而自称为“小邦周”。“小邦周”革了“大邦殷”的命，当然需要对天下人有一个交代。在回答周人为什么能获得“天命”而取代商人统治这个问题上，周公显示出了一个伟大思想家的深邃和政治家的智慧。

周公继承了礼，又用“德”丰富了“礼”的内涵，解释了周取代商的合法性与正当性。周公的智慧在于没有对被推翻的商朝全盘否定，他对商统治者虔诚地礼敬上天持肯定的态度。孔子认为，夏商西周的礼是一脉相承的。但是，西周的礼，并不是对夏商之礼的简单继承，而是一种“与时俱进”的发展，在比较了夏商西周的礼后，孔子赞叹周礼“郁郁乎文哉”[15]。这个“文”字是丰富多彩的意思，可见孔子认为周礼是最为完善的。

周公“制礼作乐”在中国几乎是家喻户晓的历史故事。但周公所作之乐，春秋时期已经不传，孔子也很少言及。而从周公为政“战战兢兢，如履薄冰”的告诫中，我们知道“制礼”也不是一件容易的事。司马迁在《史记》中记载了周公为政的辛苦，在送自己的儿子伯禽去鲁国（周公的封国，国都在今山东曲阜）就封时谆谆告诫他要重视德才兼备的人才[16]。周公的勤谨，安定了天下，直到现在“周公吐哺，天下归心”这个典故还常常被人们引用。摄政七年的周公，居功不傲，还政于成王后，对成王礼敬有加，“北面就臣位，匔匔如畏然”[17]。所以，周公去世后，成王特赐鲁国可以享用天子的礼乐，以此来表彰周公的功德。

对夏商之礼的肯定和继承，使周礼的内容更加丰富，含容量也更加扩大。夏商之礼主要是用来祭祀的。商人认为，将最好的物品敬献给帝与祖，就能获得他们的庇护。在不改变“敬天”的前提下，周公则认为“天”（也就是商人礼敬的“帝”），对下界之民没有什么好恶远近，更不会去刻意地偏袒任何一个氏族。天是公正无私的天，是天下人的天，所以在上天选择下界，即人类社会的统治者时，商氏族与其他氏族是平等的，并没有什么优越之处。由此，专门护佑商人的“帝”在周公的阐释中，成了天下所有人神圣而公正的“天”。

那么，天又是依据什么来确定人世间的统治者呢？或者说，获取了天命而统治民众的人与天的关系应该是什么样的呢？在此，周公提出了一个新的概念，即“德”。这个概念，不仅解释了周人夺商之“天命”的合法性，而且穿透了数千年的历史，一直影响到今日的中国社会。这也是我们今天还会用“有德”与“无德”来判断一个人善恶的传统渊源。中国人如此重视德，是周公或周人留给我们的遗产。

（二）周公之德

让我们看看周公又是如何解释“德”，并将德作为政权合法性依据的。(www.xing528.com)

作为文字，“德”在商代的甲骨文中就已经出现了，但其较我们现在所写的德字少了一个“心”部。甲骨文将“德”写作“”，“双人”旁加“直”。据学者考证，此的意思是“行有所获”。“双人”旁是道路之意，而“直”则是可以用来交换的通货，即钱币。用通货去交换所需之物，即为。所以西周之前，“”的意思是以通货进行买卖交换，各取所需。也有人解释，商人之意思是行为端正。而周人将商人“行有所获”或“行为端正”之“”加了一个“心”部，成为我们今天所见到的“德”。不要小看这个“心”字，德因此有了意识精神层面的内涵。郭沫若解释道：“德字照字面上看来是从值（古直心），从心，意思是把心思放端正。”[18]这个“心”字的出现将外在的行为规范“礼”，深入到人们的内心。可以说从此以后，礼与德相为表里，礼的内在依据是德，而德的外在表现是礼。周人所说的“德”，是一种发自人们内心的敬畏和品行的修养，这种修养是每一个人都应该追求的精神境界。而其外在的反应，则是行为恭敬，举止合礼。《礼记·大学》对此的解释是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“欲修其身者先正其心”。这种解释一直流传到今天。

周公对德的解释，主要目的在于解释周人获取“天命”的合法性。所以，周公在对诸侯和王室的告诫中，反复强调德的重要。他说，天是公正的，所以“天命”是无常的。天授“天命”的依据就是“德”。从历史上来看，夏人的祖先因为有德而获取了天命，其子孙因为失德而失去了天命。商人的祖先也是因为有德而夺了夏人的天命，成为统治者。但商人的子孙，尤其是纣王则因为失德，又失去了天命。有德者得到上天的青睐而得天命，统治天下。失德者即使有天命，也会失去天下。这就是周公说的“天命靡常”以及“皇天无亲，惟德是辅”[19]的含义。“德”在周公的思想体系中成为天命的依据和统治正当性的基础，周公将商人笃信的“上天”或“帝”变成了“惟德是辅”的公正之“天”。而周人的礼也由夏商单纯的“敬天”变成了敬天与修身正心。

周公的“德”以“民心”的向背为判断标准，并因此而成为植根于世代中国人心目中的“大法”。“德”连接了天命与王权，但是判断有德还是无德的标准又是什么呢？周公总结了夏商的教训，提出要充分尊重“民”的意志。周公注意到了“民”在政治中的作用，这正是他思想的深邃之处。在论述“天命”“德”与“民”的关系时，周公提出，天降“天命”予“有德”之人，而“有德”者必是“保民”者，即理解民生艰难并体恤民情的人。在训诫各方诸侯及王室的诏、诰中，周公反复告诫统治者不要懒惰，不要以不合时机和不适度地暴力、刑罚对待民众，对待民众要像对待尚在襁褓中的“赤子”一样加以呵护。尤为难能可贵的是，周公强调统治者要关怀而不是欺凌弱势群体，对无所依靠的鳏寡之人，要给予充分的照顾，即“不敢侮鳏寡”。

周公对“天命”的理解已经脱离了夏商时期的窠臼，他认为天授“天命”必从民心，因为上天是公正无私的。有德者得民心，便得天命，失德者失民心，便失天命，天命是民意的体现。在周公的思想体系中，天与民的地位并驾齐驱，“敬天”与“保民”并行不悖。在周公看来，对上天最虔诚的恭敬，并不是隆重的祭祀仪式，也不是在祭祀中所呈献的最好的祭品，而是在统治者的日常工作中对民的爱护和顺从。夏、商失天命的原因不是对上天的祭祀不够隆重，也不是祭品不够精美，而是因为他们将“敬天”与“保民”对立，笃信上天，却下虐其民，即隆重地祭祀上天，却残暴地对待民众。因此，周公认为，要想国家的长治久安，就要保民“若保赤子”。

（三）周公法律思想的影响

无论周公对天命、道德、人心关系的阐述出于怎样的目的，这种思想在客观上造成了“人”的地位空前提高，归根结底，民心所向才是政权合法性的基础和标志。从周公后，“天从人愿”“得民心者得天下”成为中国古代一些开明帝王的警醒剂。春秋战国时期的儒家，将周公的为政经验总结上升为“民本”思想，孟子更是根据周公的政治实践，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”[20]的主张。孟子的这句话使两千年后的明代开国君主朱元璋怒不可遏。但是，因为周公的思想经过儒家的理论化，经过数千年的传播已经深深根植于中国社会，根植于民众的心中，朱元璋虽可以凭借着帝王的权威泄一时之怒，但是却无法废除这种始于周公时代的“大法”。

虽然，中国古代帝王在人间的地位至高无上，但是他的言行并不是不受任何约束。孔子言：“天下有道，则庶民不议。”[21]德与礼所赋予的庶民议政权利，是中国古代帝王的最大忌讳。如果帝王是有德的仁义之君，民众可以不说什么；但是如果帝王昏庸，百姓就有权利口诛笔伐，直至替天行道，推翻这个王朝。而庶民议政的标准，正是周公所完善并大力推行的德与礼。庶民议政在西周时期有一个著名的例子，即“厉王弭谤”而被“国人”撵下了台。这个故事，自汉代儒家复兴以后，就作为帝王为政的经典“故事”，教训历代帝王要注重保民爱民，顺应民意。

据《逸周书》记载，周公时还根据德、礼制定了帝王将相的评价体系。帝王或有身份的人死后，后辈会根据死者的事迹而上谥号，谥，是死者生前的行为；号，是标志的意思。这个谥号对帝王及有身份者有着盖棺论定的意义。比如，周文王，谥号为“文”，谥法“文”字的含义为：“经天纬地”“道德博文”“学勤好问”“愍民惠礼”“锡民爵位”。从文王的谥号上，后人就会知道这是一位有着大功德的天子。而周厉王之谥“厉”字，意为“杀戮无辜”。根据谥号，后人就会知道这是一位暴虐无道的帝王。谥号，是帝王将相的警戒。在中国这样一个重视历史传承，历代修史不绝的国度中，帝王将相若想名垂青史，而不是被钉在历史的耻辱柱上，他就要体恤民情，顺应民意。

“礼仪之邦”是中国人的骄傲，这种自豪感从周一直持续到现代。春秋战国时期的人们，对于当时的“礼崩乐坏”充满忧虑甚为愤慨，《诗经》中就记载了当时人们对“无礼”的统治者的斥责：“人而无礼，胡不遄死。”[22]孔子亦有言：“不学礼，无以立。”[23]人们评价法律的善恶，也一定会以“礼”为标准。当说到《唐律疏议》时，史家会一致赞扬其“一准乎礼”，所以宽严得当，为古今立法的圭臬。即使现在，我们还会用“有礼”和“无礼”评判一个人素质或处事言谈举止是否得当。礼不仅是中国人日常行为的准则，也是在中国人心中铭刻了数千年的“大法”，是法律的灵魂和精神之所在。