“道之大原出于天”，[1]天固谆谆然命之乎？曰：天地之前，则吾不得而知也。天地生人，斯有道矣；而未形也。三人居室，而道形矣；犹未著也。人有什伍而至百千，一室所不能容，部别班分，而道著矣。仁义忠孝之名，刑政礼乐之制，皆其不得已而后起者也。
人之生也，自有其道，人不自知，故未有形。三人居室，则必朝暮启闭其门户，瓮飧取给于樵汲，既非一身，则必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所谓不得不然之势也，而均平秩序之义出矣。又恐交委而互争焉，则必推年之长者持其平，亦不得不然之势也，而长幼尊卑之别形矣。至于什伍千百，部别班分，亦必各长其什伍，而积至于千百，则人众而赖于干济，必推才之杰者理其繁，势纷而须于率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之势也，而作君，作师，画野，分州，井田，封建，学校之意著矣。故道者，非圣人智力之所能为，皆其事势自然，渐形渐著，不得已而出之，故曰“天”也。
《易》曰：“一阴一阳之谓道”，[2]是未有人而道已具也。“继之者善，成之者性”，[3]是天著于人，而理附于气。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。道者，万事万物之所以然，而非万事万物之当然也。人可得而见者，则其当然而已矣。人之初生，至于什伍千百，以及作君，作师，分州，画野，盖必有所需而后从而给之，有所郁而后从而宣之，有所弊而后从而救之。羲、农、轩、颛[4]之制作，初意不过如是尔。法积美备，至唐、虞而尽善焉。殷因夏鉴，至成周而无憾焉。譬如滥觞积而渐为江河，培塿积而至于山岳，亦其理势之自然，而非尧舜之圣过乎羲、轩，文、武之神胜于禹、汤也。后圣法前圣；非法前圣也，法其道之渐形而渐著者也。三皇无为而自化，五帝开物而成务，三王[5]立制而垂法，后人见为治化不同有如是尔。当日圣人创制，则犹暑之必须为葛，寒之必须为裘，而非有所容心，以谓吾必如是而后可以异于前人，吾必如是而后可以齐名前圣也。此皆一阴一阳，往复循环所必至，而非可即是以为一阴一阳之道也。一阴一阳往复循环者，犹车轮也；圣人创制，一似暑葛寒裘，犹轨辙也。
道有自然，圣人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道无所为而自然，圣人有所见而不得不然也。故言圣人体道可也，言圣人与道同体不可也。圣人有所见，故不得不然，众人无所见，则不知其然而然，孰为近道？曰：不知其然而然，即道也。非无所见也，不可见也。不得不然者，圣人所以合乎道，非可即以为道也。圣人求道，道无可见，即众人之不知其然而然，圣人所借以见道者也。故不知其然而然，一阴一阳之迹也。学于圣人，斯为贤人；学于贤人，斯为君子；学于众人，斯为圣人。非众可学也，求道必于一阴一阳之迹也。自有天地而至唐、虞、夏、商，迹既多而穷变通久[6]之理亦大备。周公以天纵生知之圣，而适当积古留传道法大备之时，是以经纶制作，集千古之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也。盖自古圣人，皆学于众人之不知其然而然，而周公又遍阅于自古圣人之不得不然而知其然也。周公固天纵生知之圣矣。此非周公智力所能也，时会使然也。譬如春夏秋冬，各主一时，而冬令告一岁之成；亦其时会使然，而非冬令胜于三时也。故创制显庸之圣，千古所同也；集大成者，周公所独也。时会适当然而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之谓集大成。”今言集大成者为周公，毋乃悖于孟子之指欤？曰：集之为言，萃众之所有而一之也。自有天地而至唐、虞、夏、周，皆圣人而得天子之位，经纶治化，一出于道体之适然。周公成文武之德，适当帝全王备，殷因夏监，至于无可复加之际，故得借为制作典章，而以周道集古圣之成，斯乃所谓集大成也。孔子有德无位，即无从得制作之权，不得列于一成，安有大成可集乎？非孔子之圣逊于周公也，时会使然也。孟子所谓集大成者，乃对伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。[7]意谓伯夷、尹、惠皆古圣人，恐学者疑孔子之圣与三子同，公孙丑氏尝有若是其般班之问矣。故言三子之偏与孔子之全，无所取譬，譬于作乐之大成也。故孔子大成之说，可以对三子而不可以尽孔子也。以之尽孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、轩、尧、舜以来之大成，周公固学于历圣而集之；无历圣之道法，则固无以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未尝学于伯夷、尹、惠；且无伯夷、尹、惠之行事，岂将无以成其孔子乎？夫孟子之言各有所当而已矣，岂可以文害意乎？
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”[8]今人皆嗤党人不知孔子矣，抑知孔子果成何名乎？以谓天纵生知之圣，不可言思拟议而为一定之名也，于是援天与神，以为圣不可知而已矣。斯其所见，何以异于党人乎？天地之大，可一言尽；孔子虽大，不过天地，独不可以一言尽乎？或问何以一言尽之？则曰：“学周公而已矣。”周公之外别无所学乎？曰：非有学而孔子有所不至。周公既集群圣之成，则周公之外，更无所谓学也。周公集群圣之大成，孔子学而尽周公之道。斯一言也，足以蔽孔子之全体矣。“祖述尧舜”，周公之志也；“宪章文武”，[9]周公之业也。一则曰：“文王既没，文不在兹。”[10]再则曰：“甚矣吾衰！不复梦见周公。”[11]又曰：“吾学周礼，今用之。”[12]又曰：“郁郁乎文哉，[13]吾从周。”哀公问政：则曰：“文武之政，布在方策。”[14]或问：仲尼焉学？子贡以谓“文武之道，未坠于地”[15]“述而不作”，[16]周公之旧典也；“好古敏求”，[17]周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载籍而不知夫子之所学，是不如党人所见也；而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟孔子与周公，俱生法积道备无可复加之后，周公集成以行其道，孔子尽其道以明其教，符节吻合，如出于一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，安在援天与神而为恍惚难凭之说哉？
或曰：孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰：孔子之大成，亦非孟子仅对伯夷、尹、惠之谓也，又不同于周公之集也。孟子曰：“集大成也者，金声而玉振之也。”[18]窃取其义以拟周、孔，周公其玉振之大成，孔子其金声之大成欤！周公集羲、轩、尧、舜以来之道法，而于前圣所传损益尽其美善，玉振之收于其后者也。孔子尽周公之道法，不得行而明其教，后世纵有圣人，不能出其范围，金声之宣于前者也。盖君师分而治教不能合于一，气数之出于天者也。周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人故欲如是以求异于前人，此道法之出于天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先师。盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固借时会欤！宰我以谓夫子贤于尧、舜，子贡以谓生民未有如夫子，有若以夫子较古圣人，则谓出类拔萃。[19]三子皆舍周公。独尊孔氏，三子得毋阿所好欤？曰：朱子[20]之言尽之矣，——“语圣则不异，事功则有异”[21]是也。然而治见实事，教则垂空言矣。立言必折衷夫子，大贤而下，其言不能不有所偏矣。宰我、子贡、有若、孟子并引其言，以谓智足知圣矣。子贡之言固无弊；而宰我贤于尧、舜，且曰远，使非朱子疏别为事功，则无是理也。夫尊夫子者莫若切近人情，虽固体于道之不得不然，而已为生民之所未有矣。盖周公集成之功在前王，而夫子明教之功在万世也。若歧视周、孔而优劣之，则妄矣。故欲知道者，在知周、孔之所以为周、孔。
【注释】
[1]董仲舒语。
[2]见《系辞传》。
[3]同上。
[6]《易·系辞传》：“易，穷则变，变则通，通则久。”
[7]《孟子》：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也，孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”(www.xing528.com)
[8]见《论语》。
[9]“《礼记·中庸》：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”朱注：“祖述者，远宗其道；宪章者，近守其法。”
[10]见《论语》。
[11]见《论语》。
[12]见《中庸》
[13]见《论语》。
[14]见《中庸》
[15]见《论语》。
[16]见《论语》。
[17]见《论语》。
[18]《孟子》：“金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也，智之事也；终条理者，圣之事也。”
[19]见《孟子》。
[21]见《孟子集注》。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
