首先，传统解释学的中心是“复原说”，即通过理解，重建作者的原意，消除个人的成见，尽量客观地去理解事物；而当代解释学强调客观阐释以物、社会为本，其中心是“意义创造说”“主体登场”，认为任何理解和阐释要完全做到客观是不可能的。因为人不可能生活在真空中，他已经形成的各种固有的观念，他的文化背景、社会关系、人际关系、思想状况、知识水平等都会影响他对当前事物的看法，并成为“自我存在的表达方式”。当代解释学强调以人为本的本体论大大提高了人（主体）在阐释活动中的重要作用，形成了“主体闪亮登场”的局面，使人（主体）成为阐释活动中受关注的中心。
其次是“视界融合”的理解。认为“理解总是以人的前经验和前理解为基础的；全部理解都是具有历史性、主观性和变化性的；理解是一种在主体前经验和实体之间、主体和实体理解要求之间的永不关闭的和循环的思维运动；关于艺术作品的理解：由理解者作为主动的参与者和表演者，在艺术作品中进行着再现艺术作品的活动”[5]。当然，对艺术作品的理解也是决不能离开艺术作品的文本的。这样一来，包括艺术作品在内的所有的阐释都不能离开两种视域，一为与文本相关的视域（主要指原作者），一为当前阐释主体的视域（包括阐释者的目的、视角、价值观、审美观等）。真正的阐释必定是这二者的“视界融合”。(www.xing528.com)
最后才是语境——阐释之域。当代解释学认为，文本的意义只能从文本及其相关语境中去寻找。语境就是语言发生的时间、地点、场合和对象等客观因素及使用语言的人及其身份、思想、性格、修养、处境和心情等主观因素，还有交流方式、交际意图等主客观因素。因为任何阐释都必定是在一定的视域的局限中进行的，“真理是在特定的文化和历史语境下的富有变异性的阐释现象”，所以语境就成为名副其实的“阐释之域”。历史的发展是无止境的，而在同一历史时期，不同的人对同一事物的理解也是千差万别的。事实证明，主体登场—不同的语境、视域不同的历史处境—不同的理解和阐释，这种“阐释之路径”体现了世界的多元化特征。可以说，世界的多元化既是现实世界本来的面目，又是当代解释学研究的必然结果（而“纯客观”和“纯科学”的研究多趋向于“一元论”）。20世纪下半叶以来，当代解释学在广阔无比的视域内，对同一性、确定性思维方式加以解构，这样就大大突出了事物的差异性和不确定性。而每次阐释的结束立即成为历史，成为下次阐释的新语境。因此，当代解释学的多元是一个永不关闭的、无边界的开放系统。
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