【原文】
天命之谓性①，率性之谓道②，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐③，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节④，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和⑤，天地位焉⑥，万物育焉。
【注释】
①天命：天然的禀赋。②率性：遵循本性。率，顺着，遵循。③见：音xiàn，显现。④中：音zhòng，符合。⑤致：达到。⑥位：各正其位。
【品读】
关于“命”和“性”，朱熹在《周易本义》中说：“物所受为性，天所赋为命。”上天给人的禀赋就是“性”，所以人有“天性”，有“性命”，所指都是一种非人为的赋予与禀受。因为这种禀受是来自于“天”，所以，人性和“天”就有内在的统一性，人性无非就是“天”的一种具体表性，自然也就带有“天”之“性”。那么“天”之“性”是怎样的呢？《中庸》认为：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”郑玄说：“言诚者，天性也。”“天”之“性”就是诚。但“诚”又是什么呢？孔颖达说：“自然信者四时，是天之道。”天地的春生、夏长、秋收、冬藏按时发生，天地的生、杀、予、夺不受任何外在因素的干扰，这就是“诚”，就是“本真”。天之性是诚，遵循着天赋予的人性——“诚”去行事，去追求本真，就是人道。由于每个人承受自天的禀赋都不尽相同，所以人道之“诚”的表现也就不尽相同，有时表现为“真善”，有时表现为“仁义”，无论表现为何，都是天性真实的表现。
对于天性与人道，不是所有人都能自知、自明的。人出生后，受到自身发育、外在环境、时代风尚等的影响，天性或许受到蒙蔽，人道可能遭遇偏离，因此需要有人去启发、教导他们，重新发现并追求深藏于内心的本真，这一过程就是“修道”，就是“教”。通过“教”而实现人道，这是《中庸》所赞赏的。“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人；学而知之、利而行之的是贤人。困而知之、勉强而行之的是凡人。
体现天性的人道，是内化于人心，时刻都不能离开的；如果能离开，那就不是道了。饮食、言语、呼吸，是人不可或缺的，但这不是道。在一段时间内，人可以不吃饭喝水，不说话，甚至不呼吸。喜怒哀乐由心而发，是人心真实的表现，但这也不是道，没有人整天的喜怒哀乐，所以它们只是情。道应是人之所以成为人的最核心，最本质的东西，所以它是不可片刻离开的，一旦离开了，人就会“失性”，就会“无道”，就不是真正的人了。正因为如此，所以君子在别人看不到，别人听不到的时候依旧会谨慎戒惧。不善的、不真的、不诚的言辞行为最容易显露在人隐居独处时，最容易显露在细枝末节处。所以，有德君子是十分谨慎于独处的。谨慎于独处，就是要在没有社会约束和他人监督的情况下，依然能够恪守中庸之道，不放纵、不轻佻，坚持自律、自修、自爱，实现一种“淡而不厌，简而文，温而理”的君子之道。
“道”虽然是人成为人的根本，但“道”不直接和外在的环境发生关系，需要借助于其他介质，其中之一就是“情”。“何谓人情，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。（《礼记·礼运》）”喜怒哀乐之情，有“道”的人，能够合理地调度，使之中“和”，实现言语和行为上的节度规范；反过来，喜怒哀乐之情必有与其相应的言辞行为，通过对言辞行为的规范，来调和“情”，进而至于“道”，这就是前面说的“教”。也就是说，通过对“情”的约束和规范，可以来修习“道”。天地间的任何事物都有其源自天性的“中”，也有与其相对应的“和”。所以“中”是天下万物的根本，而“和”是天下万物的通道。达到“中和”，天地就能各得其位，万物就能化育生长。
【扩展阅读】
导言：孔子有关中庸思想的论述，散见于《论语》和《礼记》中，现将其部分汇总如下。
孔子论中庸(www.xing528.com)
1.子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）
2.子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜能久矣。”（《论语·雍也》）
3.子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》）
4.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）
5.子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）
6.礼乎礼，所以制中也。（《礼记·仲尼燕居》）
7.仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《礼记·中庸》）
8.子曰：“择乎中庸，而不能期月守也。”（《礼记·中庸》）
9.子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善言则拳拳服膺，而弗失之矣。”（《礼记·中庸》）
10.子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”（《礼记·中庸》）
11.子曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”（《礼记·中庸》）（作者摘编）
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