亚圣孟子—中国战国时期思想家，影响人类历史！

亚■圣——孟子

孟子姓孟名轲，中国战国时期的邹国人，他生活的年代大约是公元前372年至公元前289年，他是战国时期著名的思想家，也是先秦儒家的代表人物，与孔子齐名，世称“孔孟”。

孟子出身于鲁国贵族，他的祖先即是鲁国晚期显赫一时的孟孙。孟孙是庆父的后人，庆父是鲁桓公的儿子，当时民谚所谓“庆父不死，鲁难未已”，指的即是其人其事，可以想见其跋扈。孟孙与庆父的两个弟弟叔牙、季友之孙——叔孙、季孙——齐名，合称“鲁国三桓”，为鲁国晚期实际的执政者。这其中季孙实力最强，也最有名，《论语·季氏将伐颛臾》一节中的“季氏”指的即是季孙。鲁国是周公旦的封地，因此从本姓上来说，孟子应与周天子同宗，姓“姬”。

但当孟子出生时，他的家族已趋没落。春秋晚期的大混乱，使他的家族渐趋门庭式微，被迫从鲁迁往邹;再以后，历事维艰，到孟子幼年时，只得“赁屋而居”了。

孟子父母的状况，今已不可考，《阙里志》和《春秋演孔图》曾说孟子的父亲名激，字子舆，又字子车、子居，母亲姓仉(音zhang)，但缺乏另外的根据。流传下来的，只知孟子幼年丧父，全靠母亲独立拉扯长大，为了让孟子能够好好地读书，孟母曾三次择邻而居。据说，孟子小时候住山东邹县城北二十五里的马鞍山下，村名叫范村，村不远有一片墓地，出殡的人群常从孟子家门口经过，于是孟子就模仿送殡的人，孟母看见了，认为“此非所以居吾子也”，就把家搬到城北部的庙户营。可是这里街上相当繁华，东部住一个屠户，孟子就学屠户的样子，整天嬉戏。孟母感到这里也不宜培养孩子，便又移居于“学宫之院”，即县城南门外子思书院旁。从此，孟子被朗朗的读书声所吸引，孟母甚喜，就把孟子送进了这所学宫读书，他勤奋读书，终成大儒。

孟子受业于孔子后代子思的门人。学成后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

综览《孟子》，孟子继承和发展了孔子的“德治”思想，提出“仁政”学说，他把“亲亲”“长长”的原则运用于政治，以缓和日益激烈的阶级矛盾，维护新兴封建统治阶级的长远利益。孟子的思想学说对后世有很大影响，尤其对宋明理学影响更巨，宋代以后常把孟子思想与孔子思想并称为“孔孟之道”。其主要观点有以下几种:

性善学说。这是孟子全部思想的基础。孟子认为，人具有一种先验的善性，“人性之善也，犹水之就下;人无有不善，水无有不下”(《孟子·告子上》)，而人性之所以是善的，是因为人生来就具有“善端”，这种“善端”不仅是先验的，也是超功利的，“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”(《孟子·公孙丑上》)。这就是孟子著名的“四端”说，也是孟子的“性善”论。(www.xing528.com)

孟子认为:“仁义礼智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)这是一种与生俱来的善性，是“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”。孟子通过同类相似的例题来论证人所普遍具有的善性，他说:“口之于味也，有同耆焉;耳之于声也，有同听焉;目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎?心之所同然者，何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”(《孟子·告子上》)孟子在强调人的本性存在先验的“善”之同时，认为人之所以会有不善是由两方面原因造成的:一是外界影响。他说:“今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”(《孟子·告子上》)二是人自身是否有向善的主观愿望。他说:“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”(《孟子·离娄上》)“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”(《孟子·尽心上》)

“仁政”思想。孟子从其“性善论”出发，提出了他的“仁政”“王道”政治学说。他指出，“仁政”源于先王的“不妒忌之心”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。(《孟子·公孙丑上》)孟子认为:“如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦、楚之坚甲利兵矣。”(《孟子·梁惠王上》)他又说:“夫仁政，必自经界始。”(《孟子·滕文公上》)也就是，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王上》)同时，孟子又提出了“制民之产”的思想，即主张以“恒产”来求得老百姓之“恒心”，“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善”(《孟子·梁惠王上》)。在孟子的“仁政”思想中，突出了“民”的地位，他提出“保民而王”，“得其民，斯得天下矣”(《孟子·离娄上》)，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心下》)。此外，在孟子政治学说中还有“王道”与“霸道”之辨、义利之辨等等。

理想人格。孟子学说中还有不少关于理想人格的思想，如“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志，与民由之;不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”(《孟子·滕文公章句下》)。“天下有道，以道殉身;天下无道，以身殉道。”(《孟子·尽心上》)“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子·告子上》)“待文王而后兴者，凡民也。若豪杰之士，虽无文王犹兴。”(《孟子·尽心上》)等等，如此种种，都是激励人心、传颂千古的名言。

在孟子看来，理想的政治应该是统治者施行“仁政”，如此，方可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成“独夫民贼”，最终会被人民推翻。孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为如何对待人民这一问题，对国家的治乱兴亡，具有非常大的重要性。

此外，孟子还把“伦理”和“政治”紧密地结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来在《大学》中提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

孟子的这些理论，有力地抨击了当时社会上流行的各种学说，使儒家思想得以广泛传播，对后世产生了极大的影响。因此，他也被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。