法术、法器起源于巫术。在生产力低下的原始社会，人们试图通过念咒、占卜、歌舞、祭祀等手段与鬼神进行沟通，企图用人的行为影响鬼神，使之为人类造福，这种巫术行为与万物有灵的观念有着密切的联系。列维·布留尔曾指出：“原始人把一切存在物和客体形态、一切现象都看成是渗透了一种不间断的、与他们在自己身上意识到的那种意志力相像的共同生命……这样一来，一切东西都是与人联系着和彼此联系着的了。”[44]列维·布留尔将所有支配这些表象的关联原则称为“互渗律”，在万物有灵观和互渗律的共同支配下，他们深信宇宙及自然万物都与人类一样，本质上都是一体的，是可以相互感应和彼此沟通的，这是巫术行为的心理依据和出发点，也是法术和法器最基本的观念来源。法术虽与巫术的外在形式表现相近，但它以相信施法者本人的意志力量而有别于巫术，其可以不依靠外界神灵的帮助，仅凭施法者本人或法器的强大力量就可以控制外在事物。因此，华夏民族通常将法术和法器看作与自身一样具有相同生命的情感对象，将法术的表征看作施法者自身之心的物质反映，这其中体现了人与物之间“互渗”的同情观。
在东方先民眼中所有万物都是有生命的、有情感的“同情”对象，他们以自己的内心去体验外面的世界，并试图通过信仰、研究和修行的“心识”方式去掌握自然的内在规律，从而获取驾驭、操纵人或事物的超自然能力和方法。在这种观念影响下，东方的法术更注重施法者的心性，即一个人内心是什么样子，那么他的法术就是什么样子。例如《三遂平妖传》《聊斋志异》中旁门左道的妖法被描写得阴森、血腥和黑暗，而《神仙传》中对得道仙人法术的描绘明丽、神奇、充满诗意。但无论是“妖术”还是“正术”，它们从根本上显现的是施法者本人的内心，因此法术的表征也通常是情感的、欲念的、神秘的，而不是物理的、逻辑的、现实的。这点不同于西方的魔法，在西方神怪文本中，魔法能量通常被描述为某些无法用肉眼看见的粒子，而魔法师则能感觉到这些魔法能量的存在，或是能够从自然中发现这种隐匿的神秘力量，通过魔杖、肢体，或者其他介质材料如草药、水晶球、炼丹炉等激发出这种隐匿物质。特别是应用最广的自然魔法，从一定意义上说它还是一种实验性的，关于异乎寻常之物的科学，这种魔法效果的呈现还都是从物理角度出发，使隐匿粒子看上去尽可能真实，只是以反常的物理规律运作并影响外界事物。此外，在人与法器的关系上，虽然西方也很注重施法者本人与具有魔法能量的道具配合，但本质上还是将它看作实现魔法效果的一种工具。而东方民族由于更为深刻地受到“生命一体化”“互渗律”等观念的影响，将法器看作与自己交感互渗的一体，也就是此中有我，我中有彼的“物我不分”“物我同一”的关系。法器具有人一样的生命、意志和情感，它更多的是承担了施法者朋友的角色，不仅会择主而栖，而且会伴随着主人一同成长，往往更具有灵性。(www.xing528.com)
从上文分析可以看出，中国文化中的“神怪”不同于西方，它根植于华夏民族的感性造型形式，因此对它的数字化表现也无法从西方现有的经验中直接借鉴。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
