（按原文章次编排）
第二章
原文：是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
译文：因此，圣人用无为的方式处事，用不言的方式进行教化，让万物自己生长而不首倡，培育万物而不占有，使万物成长而不恃功，功成而不自居。因为不自居，因此，他的功业没有混没。
简评：这一章的前边讲了美与丑，善与恶，有与无，难与易，长与短，高与下，前与后等相反相成的概念，离开前者，则后者就不存在；离开后者，则前者不成立。它们双方，互相对立，互相依存，又相互转化。这是来自自然的启示，是永恒的规律。圣人依据这种自然规律，处无为之事，行不言之教，一切顺应自然的发展，而不加自己的意愿和私欲。
第三章
原文：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，为无为，则无不治。
译文：因此，圣人治国家，要使百姓虚心无欲，吃饱肚子，削弱欲望，并健全体魄。做到无为，则无不治。
简评：老子认为，社会上崇尚贤能，珍视珠宝，炫耀物欲，是扰乱人心，造成动乱的根源，必须杜绝。所以，圣人治理天下，要空虚百姓的欲望，强健百姓的筋骨，削弱百姓的智力，用无为的方式治理，则天下没有不安定的。老子主张用愚民的办法，来消除奸诈和贪婪。
第五章
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？ 虚而不屈，功而愈出，多言数穷，不如守中。
译文：天地按照自己的规律运行，无爱无憎，没有什么仁道，视万物如同草扎成的狗一样；圣人按照天道治国，无爱无憎，公平地对待百姓，也没什么仁道和不仁道，视百姓如同草扎成的狗一样。天地之问，如同一个大风箱，空虚时，不觉得自己委屈；鼓风时，则吹个不停。政令繁多而屡次失败，不如坚守中和和不作为的状态。
简评：这一章是说天地按照自己的规律运行，无爱无憎，无恩无怨，很淡漠地对待万物。圣人按照天道治国，顺应自然，清静无为，无爱无憎，无恩无怨，公平地对待百姓。如五十六章说：“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。”而当时的社会实际是：统治者发号施令，横征暴敛，穷兵黩武，涂炭生灵。看起来有所作为，实际上违背天道，所以屡遭失败。应该回到清静无为的状态上来。老子的这种思想贯穿全书。
第十九章
原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝功弃利，盗贱无有。此三者，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：杜绝儒家的圣睿，抛弃儒家的明智，百姓可以得到百倍的利益；抛弃儒家的仁义，百姓可以恢复孝慈的天性；杜绝和抛弃功欲和私利，盗贼就不会存在。用这三个方面，作为文饰，尚不完整。所以，还要使百姓有所归属，归属到抱定纯朴，少私念，寡欲望；放弃学习，去掉忧虑。
简评：老子坚持无为而治，认为统治者要绝弃儒家的圣睿明智，不要设置种种政令，收取赋税，派征劳役，百姓就可以得到百倍的利益；绝弃儒家的仁义教化，百姓就可以恢复孝慈的天性；绝弃巧夺诈取、营谋私利，百姓就不会产生盗贼。“圣人不死，大盗不止。”
第二十三章
原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎！ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
译文：无言政令才符合自然规律。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。谁起飘风下暴雨呢？ 天地。天地的狂风暴雨尚且不能持久，人的暴政能持久吗？
所以，遵从道的人，行为就同于道；遵从德的人，行为就同于德；失道失德的人，行为就与失道失德相同。行为与道相同的人，道也乐意得到他们；行为与德相同的人，德也乐意得到他们；行为与失道失德相同的人，失道失德也乐意得到他们。
第二十七章
原文：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不以筹策；善闭，关楗而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓伸（隐晦）明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大述，是谓眇要。
译文：善于行车的人，不留辙迹；会说话的人，没有漏洞可挑剔的；善于计数的人，不用筹码；善于关闭的人，不用门闩还打不开。所以，圣人常善救助人，没有被抛弃的人；常善于拯救万物，没有被抛弃的物。这就叫做隐微的明智。故善人者，是不善人之师；不善人者，善人之学生。不贵其师，就是不爱其学生。有的人虽自以为智，其实是大糊涂。这就是奥妙的精要。
简评：善于治国，如处无为之事，行不言之教，治事不漏痕迹。救人而不弃人，救物而不弃物。天道感化，不激化矛盾，有人自认为大智，其实是大糊涂，这是隐微的明智。
第二十九章
原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下，神器也，非可为也，非可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或陪或隳。是以圣人去甚，去泰，去奢。
译文：有人要想夺取天下而治理它，我看他不会达到目的。天下，是神奇莫测的东西，不可勉强作为，不可用力把持。勉强作为，就会失败；强行把持，就会失去。所以，圣人不妄自作为，不遭失败；不强行把持，就没有丧失；世上万物，有前行，就有后随；有的缓，就有的急；有的刚强，就有的软弱；有的成功，就有的毁坏。所以，圣人除去过分，除去极端，除去奢望。不做非分之事。
简评：老子主张顺应自然，反对勉强作为。治天下，不能凭欲望，一意孤行，因为万物千姿百态，千差万别，有自身的发展规律，要无为而治。
第三十六章
原文：将欲收之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不脱于渊，国之利器不可以示人。
译文：如果想要收敛它，必先故意扩张它；如果想要削弱它，必先故意让它强盛；如果想要废掉它，必先有意推举它；如果想要夺取它，必先给予它。这就叫幽深隐微的明智。
柔弱胜刚强。鱼不能脱深渊显露，国家的利器不能显示给别人看到。
简评：老子在这里讲的是统治的权谋。利用相反相成的道理，张极必收，强极必弱，举极必废，予极必夺。物极必反，对立转化。要处于柔弱的地位。
第三十七章
原文：道恒无为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
译文：道经常不作为。侯王如果能守住不作为，百姓万物将自己发展变化。发展变化如果有私欲产生，就用道的无为去安定他们。用无为去安定他们，就不会产生私欲。没有私欲而安静，天下就自己归于正道。
简评：这里，老子讲无为而治，让百姓自化。出现私欲，就可以用无为来引导，回归天性，国就安定了。
第四十三章
原文：天下之至柔，驰骋于天下之至坚。有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
译文：天下最柔弱的东西，能在天下最坚硬的东西之问驰骋。空虚无形之物，能够进入没有空隙的东西之中。我因此知道无为的好处。不用言语的教化，无为的好处，天下很少有什么能赶得上它。
简评：柔能克刚，有能入无，可见不言之教，有为无益。
第四十八章
原文：为学者日益，为道者日损。损之叉损，以至于无为。无为则无以为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
译文：对于世俗之学，求学的人在这个方面日益增加长进；学习自然天道的人，则日益减少。对于治道减少又减少，至于无为。无为则无什么作为。取得天下，常以无事的态度。等到有事，实施苛政，就不足以治理天下了。
简评：本章原文，选取无为的思想统一全章，与老子的思想体系一致。
第四十九章
原文：圣人恒无心，以百姓心为心。善者，善之；不善者，亦善之，德善。信者，信之；不信者，亦信之，德信。圣人之在天下，者者焉，为天下浑其心。百姓皆注耳日焉，圣人皆孩之。
译文：圣人永远没有私心，把百姓的心作为自己的心。善良的人，用善良对待他，使他善良；不善良的人，也用善良对待他，使他得到善良。诚实的人，用诚实对待他；不诚实的人，也用诚实对待他，使他得到诚实。圣人之在天下，谨慎和谐，成为天下混饨博大的心，百姓都专注耳目，听和看，圣人使他们回复到孩子一样纯朴。(www.xing528.com)
简评：这里，仍然是说如何达到无为而治，要使百姓良善纯朴，像小孩一样听大人的话。
第五十六章
原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其兑，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译文：聪明的人不发号施令，发号施令的人不聪明。对于百姓，要让他们堵塞耳目口鼻，关住感官的大门；挫折他们锐气，解开他们的纠纷；混合他们智慧之光，混同他们如尘垢。这就叫做玄妙的齐同。对他们不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。这种办法被天下人崇尚。
简评：这一章，仍是讲“无为而治”。智者不发号施令，要使百姓如耳聋眼瞎，没有锐气，没有智慧，如同尘土，对百姓无亲疏贵贱。这才是治天下之妙法，被天下人崇尚。
第五十七章
原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？ 以此，天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贱多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
译文：以无为的正道治理国家，用诡诈的方法指挥战争，以无所事事的状态来管理天下。我为什么知道要这样做呢？ 从下面的这些事可以看出：天下禁令越多，老百姓越贫困；民问精良的器械越多，国家就越混乱；人民的智慧越多，奇怪的事就层出不穷；法令越严格，盗贼反而更多。
因此，圣人说：我无所作为，老百姓自己潜移默化；我喜欢清静，百姓自然走上正轨；我无事，百姓自己富足；我没有私欲，百姓自然质朴。
简评：这一章，老子主张清静无为。他通过冷静观察看出：人问的动乱不安，都是统治者的“作为”造成的。所以，老子在十九章中，主张“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。
第五十八章
原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。孰知其极；其无正也。正复为奇，善复为妖。人之述也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不耀。
译文：一个国家的政策法令简约，则百姓纯厚；一个国家的政策法令繁多严酷，则百姓财物缺乏。灾祸，隐含福的因素；幸福，潜藏着祸的恶果。谁能料想得到最终的结果呢？ 这里没有一个定准。正又变为邪，善又变为恶。人们觉得迷惑，这种日子本来就好久了。因此，圣人有棱角而不伤人，刚强而不威胁人，直率而不放肆，光明而不耀眼。
简评：本章老子分析现实情况，政治懈怠质朴，百姓纯厚；政令繁复严厉，百姓财物不足。祸福相倚，正奇变化。所以圣人治国，顺应自然，不做过分的事。
第六十章
原文：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译文：治理大国，如同煎小鲜鱼（不要多翻动，以免散碎）。以道治理天下，那么鬼就不灵验了。不是那些鬼不灵验，是灵验也不伤人。不仅鬼不伤人，圣人也不伤害人。这样，两不相伤，故恩德都归百姓。
简评：这里是说治理国家，大政方针，不能变动太频繁，弄得百姓无所适从。
第六十一章
原文：大邦者，下流，天下之牝，天下之交也。
牝恒以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。故大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲事人，夫两者各得所欲，则大者宜为下。
译文：大的邦国，要处于谦卑包容的下位，处于雌柔的状态，成为各国交汇的地方。雌柔常以静胜强牡，是静居下位的缘故。所以，大国屈己尊重小国，就能得到小国的顺从。所以，有的谦下而有所得，有的谦下得到尊重。因此，大国不要过分想兼畜小国，小国不过分想依附大国，两者各不相干，都可以实现自己的愿望，大国还是应该具有谦下的态度。
简评：这一章，论述大小国家之问如何处理相互关系。在老子所处的以大欺小、以强凌弱的战争年代，这种愿望是无法实现的。
第六十四章
原文：其安，易持也；其未兆，易谋也；其脆，易判也；其微，易散也。为之于其未有，治之于其未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然，而不敢为。
译文：那里形势安定，就容易把持；那里尚无发生事情征兆，就容易谋划；那里力量脆弱，就容易消除；那里问题细微，就容易解决。行为在矛盾尚未出现的时候，治理在混乱尚未形成的时候。
合抱的大树，从细小的萌芽开始生长；九层高的楼台，从积累泥土开始建筑；千里的行程，从自己的脚下开始起步。
百姓做事情，常在接近完成的时候失败了。如果像开始那么认真，结果就不会有失败的事。所以，圣人希望没有欲望，不贵重难得的财物；学习那种弃绝学习的道理，而回到众人所经过的婴儿时无知无欲的状态。辅助万物的发展，而不敢有所作为。
简评：要善于观察事物发展的动态，发现潜在的危机，把隐患消除在萌芽状态。小问题不重视，就会酿成大祸患。不尊重规律，只图进取，就会失败。只能够辅助自然物，不能勉强作为。
第七十三章
原文：勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（缓）然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
译文：拼命钻营的人，就容易死；勇于退让的人，就容易活。这二者，一个有害，一个有利。天道厌恶拼命进取，谁知道是什么原因吗？ 天之“道”，不争夺而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自己到来，舒缓而善于谋划。
天网广大，稀疏而不遗漏。
简评：事物自身就是向前发展的，要顺其自然，就有利发展；主观作为，就危害其发展。要遵从自然之道。这种道理，无处不有，无所不在，就像大网一样，稀疏而不遗漏。
第七十四章
原文：民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 恒有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠所。夫代大匠所者，希有不伤其手矣。
译文：百姓不怕死，怎么能用杀死来叫他们害怕呢？ 如果使百姓经常怕死，对那些作恶的人，我就抓来杀掉，哪个还敢做坏事呢？ 本来有专门执行死刑的人，如果代替执行死刑的人去杀人，那就像代替木匠去砍斫木头一样。代替木匠斫木头的人，很少有不被砍伤手的。
简评：治国不能做过分的事，使用严刑。一方面，百姓不怕死，有严刑也不起作用；另一方面，过分使用严刑，还会伤害自己。
第七十九章
原文：和大怨，必有余怨，焉可以为善？ 是以圣人右介（崇尚良善），而不以责于人。故有德司介，无德司撤（通彻，毁坏）。天道无亲，常与善人。
译文：调和化解大的怨恨，必然还留有余怨，怎么能说这就是好事呢？ 因此，圣人崇尚良善，而不以结怨恨去索取别人。所以，有德的人主持良善，无德的人执持毁坏。天道没有偏私，常赞许善人。
简评：这一章是说，统治者与百姓结了怨恨，即使是调和了大怨，总还是有余怨，不能说这就是好事。统治者要从根本上解决问题。要爱民助民，不能扰民坑民，不能横征暴敛，残酷压迫，与民结怨。
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