老子的治国原则与反战观点

一、行无为之事

老子主张“无为”而治。他说：“是以圣人处无为之事，行不言之教”（见《老子》第二章）。又说：“道常无为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无为之朴。镇之以无为之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”（见《老子》第三十七章）。这是说：道经常不作为，侯王若能坚守无为，百姓万物将会自己发展变化。在发展变化过程中，如果有私欲产生，就用道的无为去安定他们。如果用无为去安定他们，就不会产生私欲，天下就归于正道了。老子主张：用无为的正道治国，用诡诈的方法用兵，凭借无所事事来取天下。他说：我怎么知道应该这么做呢？ 因为现实社会中，禁令越多，老百姓越穷困；民问锋利的武器越多，国家越混乱；人民越有智慧，奇怪的事就层出不穷；法令越严格，盗贼反而越多。因此，圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子通过观察分析各国的情况，然后说：“其政闷闷（质朴），其民淳淳（淳厚）；其政察察（繁复苛刻），其民缺缺（财物缺乏）。祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。孰知其极？”（《老子》第五十八章）他告诫人们：一切事物，存在着两面性。祸事当中，蕴含着好的因素，通过转化，也可能带来好的结果；福事当中，也潜伏着不好的因素，通过转化，也可能产生不好结果。谁能料想到事情发展的尽头呢？ 他认为世事没有一个定准。所以，他在这一章中接着说：正，又可以变为斜；善，又可以变为妖。世人在这方面的迷惑，日子太久了。所以，圣人治国，“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不曜”。

二、使百姓愚弱

如何实现“无为”而治呢？ 要使老百姓愚弱。他在第六十五章中说：“古之善为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知（智）也。故以智治邦，邦之贼（祸）也；不以智治邦，邦之福也。”并且说：要使老百姓“虚其心”，心中没有什么欲望，安于贫贱，不求富裕，不向往未来。还说要使百姓“弱其志”，没有什么意志，成为一种麻木状态。这样，就可以使百姓懵懵懂懂，无知无欲，逆来顺受，软弱无能，统治者就可以无为而治了。老子的这种主张，在第五十六章中说得很清楚：“知（智）者不言，言者不知。塞其兑（孔窍），闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其埃，是谓玄同。”这是说，聪明的人不言明自己的主张，言明自己主张的人不明智。对待老百姓要堵塞他们的口鼻视听，关闭他们取巧的门路，挫折他们的锐气，解除他们的纠缠，混和他们智慧的光芒，大家都麻木到如同尘埃。这就叫做奇妙的相同。

三、安定民生

老子认为，治大国，更要清静无为。在第六十章中说：“治大国，若烹小鲜。”烹小鲜鱼，不能多作为，多翻动。多次翻动，就没有完整的鱼。这种道理，韩非子在《解老篇》中说得很透彻：“工人数变业则失其功，作者数摇徙（变更）则亡（失掉）其功。”“故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠（翻动）之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以，有道之君贵静而不重变法。故曰：‘治大国，若烹小鲜’。”这里，所谓“数挠之”，是指多次翻动。所谓“贼其宰”，是说小鱼翻烂了，损害了烹任的人的功劳。治理一个国家，其大政方针，不得随意变动。变动多了，不仅没有功效，反而会造成乱象。

四、谦下守雌

老子认为，大国要善于处理同周边小国的关系，就可以减少很多麻烦。他在第六十一章中说：“大邦者，下流，天下之牝，天下之交也。”这是说：大国要谦卑，处于下流的状态，保持雌柔的本性，成为各国交汇的场所。他还说，柔牝能以安静胜强牡。是因为以安静居下位的缘故。因此，大国委屈自己，尊重小国，就能得到小国的顺从；小国以谦下的态度对待大国，就能得到大国的尊重。因此，有的以谦下取得顺从，有的以谦下受到尊重。大国不过分去兼畜小国，小国不过分去事奉大国，两者各得所欲。这些，就是老子设想的国家问处理关系的原则。在那诸侯兼并的年代，以大欺小、以强凌弱的战争经常发生，不可能建立太平世界，无为而治。他在第二十八章中，要求各国“知其雄，守其雌”的愿望，也不可能实现。(www.xing528.com)

五、消除祸患萌芽

老子认为，治理国家，要善于发现祸患将要发生的征兆，将其消除在萌芽状态。任何大的事物，都是从细小的苗头发生发展起来的。他在第六十四章中指出：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”这是说，国家在安定的时候，容易把持，乱象在没有征兆的时候，容易谋划处理；患乱在脆弱的时候，容易分解。工作要做在没有征兆之前，治理要开展于尚未混乱之际。任何乱象的发生，开始都有苗头。任何大事的发生，都是从细小的苗头开始的。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”他还认为，“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。

六、反对兼并战争

从春秋到战国时期，即公元前770年至公元前221年，计549年问，大国争霸和兼并战争，连续不断。“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”（《孟子·离娄章句上》）。战争给社会带来动乱，给人民带来严重灾难。因此，老子反对战争。他在第二十九章中说：要夺取天下而治理它，我见他得不到好结果。天下，是神秘莫测的东西，不是随意可以治理得好的，也不是容易掌握得住它的。治理者终于失败，掌握者终于丢失。因此，圣人不治理它，所以不存在失败；不掌握它，所以不存在丢失。他在第七十三章中说：勇于敢者则死，勇于不敢者则活。这两者，有的利，有的害。天厌恶勇敢夺取，谁知道这其中的缘故呢？ 天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（舒缓）而自谋。这种情况，天网恢恢，疏而不失。老子认为，天道不争、不言、不召、善谋，所以能像一张大网一样，无边无际，却疏而不漏，一切都在其网络之中。老子不主张诸侯之问互相攻伐，互相构怨。因此，他在八十一章（有的版本为第七十九章）中说：“和大怨，必有余怨（不能完全化解），焉可以为善？是以圣人执左契（古人借贷双方，债权人执契券的左片，欠债人执契券的右片），而不以责（债）于人。故有德司契（主管契券），无德司彻（主管税收）。无道无亲（没有亲疏），恒与善人（经常赞许善人）。”为了消除兼并战争，老子在第八十章（有的版本为第六十七章）中设想一种“小国寡民”的社会。在这种社会，国家要小，百姓要少，车船不用，兵甲不备，自给自足，各安其俗，珍视生命，顺应自然，不以大欺小，不以强凌弱，邻国相望，鸡犬之声相闻，百姓至死不相往来。百姓仍结绳而用之。这样，就没有互相争夺的战争了。老子的这一番设想，从反对战争着想，愿望是好的。但是，要使社会恢复到远古时代，恢复到纯朴的自然状态中去，这是一种脱离实际使社会倒退的空想。

七、爱护百姓

老子认为，侯王（国君）要获得百姓拥护，就要以谦下的态度对待百姓。他在第六十六章中说：“江海所以能为百谷（川）王者，以其善下之，故能为百谷王。”江海的地位低下，所以百川向下流而归之。他还说：圣人要身居百姓之上，统治百姓，一定要以其言语态度对百姓谦下。要想成为百姓的领头人，一定要谦让走在百姓的后面。所以，圣人处于统治地位，老百姓不觉得有压力。成为百姓的领头人，百姓不觉得有危险。所以，天下的人乐于推荐他，而不讨厌他。因为，他不同百姓争利，所以，百姓也没有人同他相争。老子反对以暴政治天下，认为暴政是不能持久的。他在第二十三章中说：“飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况人乎？”老子反对严刑。他在第七十四章中说：“民不畏死，奈何以死惧之？”他还反对以苛捐重赋来威逼百姓。他在第七十二章中说：“民不畏威”，如果用暴力威逼百姓，百姓反叛，就会有大的暴力威胁到来。老子认为：统治者不要逼迫老百姓无法安居，无法生活。只要不威逼他们，就不会遭到反威逼。因此，圣人知道无为而不自我表现，自爱而不自贵。能够抛弃“自见”、“自贵”，采取“自知”、“自爱”。

总之，老子对治国，主张“无为”，其中有些好的想法，有着良善的愿望；但是，在那列国争霸、兼并战争的年代，这种愿望是不可能实现的，也不符合社会前进的历史潮流。