深入解读《周易·系辞传》下传的特点与涵义

原文：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中焉。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之功，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

译文：八卦中乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤成为一个整体的序列，宇宙万物的形象，就包含在其中了。为了包容宇宙问的万象，又将八卦重叠成六十四卦。六爻的微妙奥秘，就包含在其中了。阳爻与阴爻刚柔互相推动，宇宙问的一切事物的变化，就包含在其中了。再系上爻辞，定上名称，宇宙问一切活动，就包含在其中了。

《周易》中显示吉、凶、悔、吝，是从阴阳变化的活动中产生的。刚爻与柔爻，是推演宇宙万物变易的根本。阳爻刚、阴爻柔互相推动变化流通，因应变化的时机。

善的结果是吉，恶的结果是凶，才是正常的现象。就像天地运行，恒常显示其规范；日月经常以光明普照万物为其正常现象。天下事物的运动，都有其一定的本性。

乾，刚健地显示它的平易；坤，柔顺地显示它的简易。爻，仿效天地之道；象，形象表现天地之道。爻、象在卦内变动，吉、凶在卦外显现。功业成就表现在变化上。圣人的思想感情从卦爻辞中显现。天地的大德就是生长万物，圣人的大宝就是王位。凭借守住王位的就是仁德。用来使人归附的叫做财。整理财政、端正制度法令、禁止人民为非作歹要靠道义。

以上第一章，说明卦爻的功用，吉凶、造化、功业的显现，论《易》之义蕴与圣人用《易》守位治民之要义。

原文：古者包牺氏之王天下也，仰则观于天，俯则法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网吾，以佃以渔，盖取诸《离》。

包牺氏没，神农氏作，所木为耜，揉木为来，来耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杆，掘地为臼，杆臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，列木为矢，弧矢之利，盖取诸《瞪》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下字，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

译文：上古伏羲氏当天下之王，仰面观天象，低头察地形，观看兽蹄鸟迹与地面能生长的东西，近的取法人身的体形，远的仿效万物的形象。于是制作八卦，用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物象来会通神妙明显的（天地万物的）德性，（用八卦来）分类区别天地万物的情状。结绳做网，用网来捕鸟兽和捞鱼，大概是取自《离》卦。《离》中空如网目，上下离，重目为网。（说明伏羲已是渔猎时代）

伏羲氏死后，神农氏兴起，砍木做木锄，弯木做木犁。用木锄木犁的好处，来教天下人。这大概取自《益》卦。益卦，上巽下震，巽为木，震为动，锄木动土，为耕田之象。（说明社会已进入农耕时代）

规定日中（午）为市集时问，招引天下之民，聚集天下货物，交易而各自散去，各得所需物品，大概取自《噬嗑》的形象。该卦上离为日，下震为动，在日下活动。（说明社会已进入集市贸易时代）

神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，通晓事物和前人创制的变化，使民利用它而不厌倦，加上神妙的改作，《周易》的道理行不通时，就进行变化，变化就能通达，行得通就能长久。他们遵循这一与时变通的原理，得到天的帮助，吉而无不利。黄帝、尧、舜作衣裳下垂，而天下得到治理。这大概取自《乾》卦和《坤》卦（乾居上覆物，坤居下含物）。挖空木为舟，削木为楫。舟和楫的好处，是用来渡过不通行的河道，达到远处，使天下人得利。这大概取自《涣》卦（涣卦是巽上坎下，木在水上，为舟楫行水之象）。

驾牛拉车来运重物，骑马来行远路，使天下人得益，大概取自《随》卦（兑上震下，《国语·晋语》：“震，车也。”《说卦》：“兑为羊。”为畜生，引申为牛马驾车）。

（以上说明：此时衣裳、舟、车发明了。）

双重门加上打梆巡查，来对付盗贼，大概取自《豫》卦（震上坤下，击柝巡地，动而有声于地）。

（说明打梆防盗，从黄帝、尧、舜时就开始了。）

截断木材做木杵，掘地做臼，杵臼的好处，使万民得益，大概取自《小过》“小过”卦（上震下艮，木杵震于上，艮为臼于下，春米之象也）。

加弦于弯木上做弓，削尖木材做箭，弓箭的好处，是用威力来慑服天下，大概取自《睽》卦（《周易集注》：“虞翻曰：‘兑为小木。’”小木为弓，离为绳，即弦）。

（这说明弓箭此时发明了。）

上古住在洞穴和野地，后世圣人改用房屋，上有栋梁，下有檐墙，来对付风雨，大概取自《大壮》（上震下乾，乾为天，似穹庐，比房屋；震比雷雨，雷雨下有房屋，避风雨之象也）。

（以上说明：在有巢氏之后，此时已有房屋住所了。）

上古下葬死人，用草柴包得很多，葬在野地里，不堆土做坟，不种树，服丧的期限没有定数。后世圣人改用内棺和外椁，大概取自《大过》（兑上巽下，巽内兑外。巽为木，指棺椁，兑为泽，指坑、墓穴。棺在墓穴中）。

（此段说明棺葬的开始。）

上古结绳记事来治理，后世圣人用文书契券来代替它，百官用它来办理政事，万民用它来明察事理，大概取自《夬》卦。（夬）卦兑上乾下，兑为小木，乾为金，指刀。刀刻木简为书写字记事。

以上为第二章，言圣人崇尚象形制器之事。将劳动人民的创造发明归于帝王圣人；智慧实践归于《易》的启示。言《易》之用。

原文：是故《易》者，象也，象也者，像也。彖者，村也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

译文：所以《易经》的内蕴是卦象；卦象，是用形象来表现事物的。录是裁断。爻仿效天下事物的变动。所以吉凶的产生而人事的悔（追悔）吝（顾虑）显出。

以上为第三章：言《易》的内容就是卦象，象就是相像，表现万事万物的形象。卦爻辞可以体现人事的吉、凶、悔、吝。

原文：阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？ 阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？ 阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

译文：阳卦（震、坎、艮、皆两阴爻，一阳爻）多阴爻，阴卦（巽、离、兑，皆两阳爻、一阴爻）多阳爻，是什么缘故？ 阳卦是奇数（震、坎、艮都共有五爻），阴卦是耦（同偶）数（巽、离、兑都共有四爻）。它们代表什么德行？ 阳卦一君二民（震、坎、艮都只有一阳爻代君，两阴爻代民，一君统治两民），这是一君使万民归心有德君子之道。阴爻二君而一民（巽、离、兑三阴卦皆两阳代二君，二君统治一民，民受多数君剥削，二君争夺，陷入混乱，这是无德小人的道）。

以上为第四章，解释阳卦多阴、阴卦多阳之理。

原文：《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？ 天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？”“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”，“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

译文：《易·咸·九四》爻辞说：“热热闹闹地来往，多数人听从你。”夫子说：“天下人思考什么，忧虑什么？ 天下人走不同的路，到达同一个地方；经过多数人考虑，最后都想到一块儿去了。天下人思考什么，忧虑什么？”“太阳落下去，月亮就升起；月亮落下去，太阳就升起；太阳月亮互相推移，产生光明。寒天过去了，暑天到来；暑天过去了，寒天到来；寒天和暑天互相推移而成了一年。过去的屈退，到来的是伸进。屈退和伸进互相感应交替，产生利益。”“尺蠖的屈退，是为了求得伸进。龙蛇的蛰伏，为求得保存身体。精通事物的义理，进入神妙的境界，用来达到运用。利用所学，来使自身安好，用来提高才德。超出以上讲的，没有知道别的。彻底研究事物的神妙，知道事物的变化，这是盛德。”

以上为第五章第一节：矛盾运动推动事物的存在和发展，懂得变化的神妙，就是一种大德。

原文：《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

译文：《易经·困卦·六三》的爻辞说：“被大石阻碍，被蒺藜挡住，返回到家中，不见妻子，凶。”子曰：“不应该受困而去遭受困难，名声必受羞辱。不应该到蒺藜中去而去了，身体必然受到危险。如果受辱又遭危险，死期将至，其妻难道可以见到？”

以上为第五章第二节：劝人避凶。

原文：《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？ 动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

译文：《易经·解卦·上六》的爻辞说：“王公在高城墙上用箭射猛禽雕，得到它，没有不利。”孔子说：隼是鸟，弓矢是工具。射它的是人。君子把工具藏在身上，等待时机才发出动作，有什么不利？ 发动而没有阻碍，因此出动而有收获，这话说的是要有准备，凭借条件时机而后动。

以上为第五章第三节：说明君子要凭借条件和时机有准备而后动。

原文：子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动，不威不惩。小恶而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屡校灭趾，无咎。’此之谓也。”

译文：孔子说：“小人不认为不讲仁道可耻，不认为不讲义道可怕，看不见有利就不勉力，不加以威吓就不知道戒惧；小的过失给以惩罚就会警戒他不闯大祸，这是小人的幸福。《周易·噬嗑·初九》的爻辞说：‘带上脚镣，虽然损伤了脚趾，今后无灾害。’说的就是这个意思。”

以上为第五章第四节：是说，对小人必须进行惩戒。

原文：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《周易·噬嗑·上九》的爻辞说：‘何（通荷）校灭耳，凶。’”

译文：善行不积累不足以成好名声，恶行不积累够不上灭亡身命。小人认为行小善无益而不去做，认为行小恶无伤害而不戒掉，所以恶积多了而隐瞒不住，罪恶大了而不可赦免。《周易·噬嗑·上九》的爻辞说：“‘背上枷，磨伤了耳朵，凶。’”

以上为第五章第五节：说明积善成德，积恶成罪。不因善小而不为，不因恶小而为之。

原文：子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

译文：孔子说：“危险，是由于位子长期平安而发生；灭亡，是由于长期认为可以保持存在而产生；变乱，是由于长期的安定而发生。因此，君子居安思危，存在而不忘记灭亡，安定而不忘变乱。所以，他能身安而国家保存。《周易·否卦·九五》爻辞说：‘经常想到危亡，危亡。好像系在多根须的桑树干上一样稳固。’”(www.xing528.com)

以上为第五章第六节：宣扬一种居安思危，存而思亡，治不忘乱的思想。

原文：子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公鋉（速音，食物）。其形渥，凶。’言不胜其任也。”

译文：孔子曰：“品德差而地位高，智识浅薄而谋划大，力量微弱而任务重，少有不招来祸患的。《周易·鼎卦·九四》的爻辞说：‘鼎折断了脚，翻倒了公侯的食物，形成沾湿的样子，凶祸。’说的是不胜其任务。”

以上第五章第七节，言一个人的道德智慧要与职位相称，德薄智小，不称其职，危险。

原文：子曰：“知机其神乎？ 君子上交不诌，下交不渎，其知机乎？ 机者，动之微，吉凶之先见者也。君子见机而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介于石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

译文：孔子说：“知世事的机谋是神妙的吗？ 君子交结上级不谄媚，交结下级不轻慢。他是知道机谋的吧！ 机兆，表现得很微妙，是吉凶的潜在苗头。君子见到机兆就行动，不等到一天过完。《周易·豫卦·六二》爻辞说：‘被坚石阻挡，不要整天等待在那里，马上避开，才会吉利。’既然被坚石阻挡，何用整天等待呢？ 断然可知了。君子见到微细的，就知道明显的；知道柔婉的，就知道刚健的。这样，成了万人的希望。”

以上为第五章第八节：说明世事的机兆很神妙，君子要见机而作，对人要不卑不亢。

原文：子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？ 有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”

译文：孔子说：“颜家的儿子颜回，他的智慧大概差不多了吧？ 有过失他从来不会不知道，知道的过失从来不会再犯。《周易·复卦·初九》的爻辞说：‘迷路不要走得太远就回头，就不会造成大的后悔，这就是大的吉利。’”

以上为第五章第九节：说明有过错要省悟早，改得快，就大吉。

原文：天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

译文：天地阴阳二气交融，万物普遍化生。雌雄两性的精气媾合，则万物化生。《周易·损卦·六三》的爻辞说：‘三人同行，主张不一，则会有一人离去；一人独行，终会得到意见一致的朋友。’这说的是达到融和一致。

以上为第五章第十节：是说多数人在一起，会有意见不一致；一个人独行，总会得到志同道合的朋友。

原文：子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立必勿恒，凶。’”

译文：孔子说：“君子在身子安定以后才行动，心平气和然后才说话，先建立交情然后才求其帮助。君子做好这三项，待人处事才完全了。冒着危险去行动，人们不赞助他。以语言恐吓，则人民不响应他。没有交情去提出要求，人民不会支持他。得不到支持，伤害他的人就会到来。《周易·益卦·上九》的爻辞说：‘没有人帮助他，有的人攻击他，用心不安定，凶。’”

以上为第五章第十一节：讲君子立身处世之道。

以上为第五章，记孔子解释《周易》爻辞十一条。这一章讲君子修身立德，应具备的道德品质。

原文：子曰：“乾坤，其《易》之门耶？ 乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰（事），以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意也。”

译文：孔子说：乾、坤两卦，不是研究进入《周易》的门户吗？ 乾指阳性的物，坤指阴性的物。阴与阳相交，德性相互配合，由此而产生各卦阴柔阳刚交错的形体，具体象征天地所创造的一切。与天地造化的神妙相互贯通。卦的形象，象征宇宙万物的变化，确定种种名称，虽然繁杂，却不互相超越范围。但考察卦、爻名称所表达的各类事物，所说的也许是殷末周初衰败时代的情形吧！

原文：“夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。”

译文：《周易》的主旨，使过去的事明显，作为镜鉴，以察知未来；使细微的显著，将幽深的阐明；扩大来看，开阔卦象、爻象，使名称无不适当；辨别事物，端正言辞，所用的判断文句，则完备无缺。所用的名称，虽然微小，但象征事物的类别，却非常广大；而且旨意深远，文辞高雅，委婉曲折而中肯，表达的事理，无不充分而含蓄；因应吉凶两种道理，以辅助人民行动，使其明辨善恶得失的报应。

以上为第六章。先说明《周易》卦爻的阴阳，象征天地万物之阴阳两性；阴阳合德，刚柔相济，形成天地万物的形体。再说明卦爻辞的特点及其功用。乾、坤两卦阴阳，决定各卦阴阳属性和卦爻辞分析观察事物的功用。

原文：《易》之兴也，其于中古乎？ 作《易》者，其有忧患乎？ 是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。

《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

译文：《周易》的创作，大概在中古殷末周初吧？ 创作《周易》的人，大概有忧患吧？ （说明《周易》成书的年代和作者忧患的处境）

所以，《履》卦分上下尊卑，是德行的基础，《谦》卦教导明智谦逊，是德行的把柄；《复》卦教导从迷途中返回原始的本性，是德行的根本；《恒》卦教导坚持君子之德有恒，使德行稳固；《损》卦教人克服欲望，是德行的修养；《益》卦教人改恶向善，使德行更为充裕；《困》卦教人在困境中悔悟，明辨德行；《井》卦教人如井一般德行，地位不移动；《巽》卦教人的德行因时因地制宜。（这一节，说明履、谦等9卦的卦德）

《履》是行守礼节，可在祥和中达到极致；《谦》是谦逊，能受人尊敬，品格光辉；《复》只有一阳爻，虽小而能辨于物；《恒》卦有恒心，在复杂环境中，坚持不厌烦；《损》卦要求克制自己，先难而后习惯了，就容易；《益》卦是增长德行，日益充裕；《困》卦明辨德行，能经受考验，穷而变通；《井》的地位不动，却能惠及他人；《巽》卦要求裁定情况，因时制宜，隐而不露。（这一节，说明履、谦等9卦的特性）

《履》以祥和与人共同行动；《谦》以礼节，自我克制；《复》以自我反省，恢复本性；《恒》以始终如一，坚持到底，《损》以减损欲望，远避灾害；《益》以修养增加德行；《困》要求经受考验，减少怨恨；《井》要施惠于人，明辨正义；《巽》要求人们善于权衡利弊，随机应变。（这一节，说明履、谦等9卦的功能）

以上第七章：是说《周易》作于忧患。陈述身处忧患，修身益德，持正以恒，因时制变的道理。

原文：《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。叉明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

译文：《周易》作为一部书，与人们生活密切相关，不可远离；它讲的道理，屡次变化，而且变化不停，普遍流转在六爻的位置上，在上位下位，没有一定；或阳爻变为阴爻，阴爻变为阳爻，刚柔互变，毫无固定。它教人进退有度，对外、对内知道戒惧。又使人明白忧患与事故的原因，不需要师长保护人的教训，如见父母在上。开始依据卦爻辞来推断它的道理，既而发现它有规律可循。假如不是明晓易道的人，易道就不会凭空得到施行。

以上第八章：说明《易》道即变化之道。《周易》卦爻辞变化无常，不能推断它的变化规律，就不明《易》道，使《易》道得以施行。

原文：《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

译文：《周易》作为一本书，推究它的原始，探求它的终结，研究事物本质为其主体。六爻互相交错，象征一定时期的某一事物。光看它的初爻，不容易了解它的含义，看了它的上爻，才容易明白，是因为看了它的本末。初爻的辞，比拟事物的开始，最后上爻的辞，确定事物的结局。至于夹杂一些象征性的事物，在叙述卦的性质，辩明是非，必须加上中问的二、三、四、五爻，然后综合观察判断，才能理解完整的含意。噫！ 若要求得存亡吉凶，则按六爻去推求，安坐而可知也。聪明的人，只要看到卦辞，他的了解就会超过一半。二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧。因为“二”在下卦中央，远离“五”的君位，较少牵制，容易见效，所以多赞誉；而“四”接近“五”的君位，容易冒犯得咎，必然经常在恐惧之中。柔的本质是软弱，必须有所依附，远离不利；它无害，作用是柔顺，居中位。倒数第三爻与倒数第五爻，作用相同，而位子不同。倒数第三爻多凶，因为位子居贱；倒数第五爻多功效，位子尊贵。这两爻倘是阴柔就危险，倘是阳刚就胜任。

以上第九章：说明六爻的特点，均非通例。《易》中很少有通例。

原文：《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故为六。六者，非它也，三村之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

译文：《周易》作为一本书，内容广大，万事万物之理都具备。有天道，有人道，有地道。兼有天、地、人三才，再把两个三画卦重叠成两倍，故成六爻。“六”不是别的，倒数一、二爻为地，三、四爻为人，五、六爻为天，是天、地、人三才之道。天、地、人三才之道有变动，所以称爻。爻有上下不同等级，比拟万物贵贱不同类别，所以称为物。阴爻阳爻交错，犹如万物错综相杂，所以称作“文”。文的阳爻在奇位，阴爻在偶位则当位，否则不当位，当位与不当位则产生吉凶。

以上为第十章：说明《周易》的功用。《周易》包含天、地、人三才之道，能示人以吉凶。

原文：《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？ 当文王与纣之事耶？ 是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

译文：《周易》的创作行世，大概在殷的末代，周的德教兴盛时期吧？ 正是文王与纣王之问发生争端的事情吧？ 所以它的卦爻辞隐含危机。知道倾危，方能转为平安；只知道平安，还会转为倾危。《周易》的道理非常广大，所有事物之理，无不包含其中，并以戒慎恐惧的态度，保持始终，避免灾祸。这才称为《周易》的道理。

以上第十一章：说明《周易》可能作于殷之末世，与文王被拘之事有关，故多警惕自危之辞。

原文：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹（音委，奋勉）者。是故，变化有为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

译文：乾指天，其功能，是天下最刚健的。它的德行经常是平易的，却知道前进的艰难。坤指地，其功能是天下最柔顺的。它的德行经常是简易的，却能知道险阻。

《周易》的道理平易、简易，研究它能够在心里明白（天地之道），辨别天下事的吉凶，激励天下人奋勉。所以，变化的语言有作为，吉事就有祥瑞的征兆。通过卦象来表象事物，从形象知道创造器具；通过占问，知道未来。天地设立上下的位子，圣人仿效它来成就才能。通过人的谋划，和占问神鬼的谋划，百姓可以参与天地造化的功能。

八卦以形象来象征事物，卦辞、爻辞是以语言说明事物的变化，刚爻、柔爻互相错杂于六位中，由其形象显示吉凶。事情的变动从有利来说，吉凶因情况而转变。所以，在两爻之问，异性相吸，同性相斥，产生爱与恶，在两者互相冲击中，产生吉与凶。在各爻的位置中，远处有“初”与“四”，“二”与“五”“三”与“上”的“相应”与“不相应”；近处有上下相邻两爻问的爱与恶的“相比”与“不相比”；在此远与近的取舍中，产生后悔与羞辱。在上下两爻之问，情意又有真假，在是否能以真情实意相互感应中，产生利与害。大体上，《周易》的情意，如果相邻两爻不能互相亲近，就有凶险或灾祸，难免有后悔与羞辱。亦即，近邻的“相比”，要比远方的“相应”更重要。（此处可参照“爻位说”）。

想背叛的人，说话有惭愧的表情；心中有疑惑的人，说话杂乱分歧；有修养的人，说话少；浮躁的人，说话多；诬蔑善人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话弯曲含混。

以上第十二章：言天道容易中有险，地道简易中有阻。人们须要研究此中的道理，方能占筮吉凶。《易》能告诉人们吉凶；但是，占卦象，论吉凶，还要求占者的品德才能和他的人际关系。再说，求占者的心术不同，言辞不同。所以，占卦象，论吉凶，还要听其言而观其人。