《管子》的“精气说”最具有医学人文特色，《管子·内业》说：“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神。藏于胸中，谓之圣人。”万物皆精气所化，《管子》赋予“精气”哲学本体论意义，李存山说：“从而明确地提出了以‘精气’为化生世界万物的元素和本原的思想。”[10]精气为生命之本原，《管子·内业》说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”精与形的结合形成了生命。
精气不仅决定了生命的起源，而且还影响着生命的存在状态，《管子·内业》说：“精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固。泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。”只要心中有精气存在，外貌就会闲适安泰；心中如有精气之不涸“渊泉”，则四体硬朗，绝无邪灾。
不仅人之外在形态健美与否由精气决定，生命内在的智慧、认知水平也与体内精气相关，《管子·心术下》说：“能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？故曰：思之思之，不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。”这段文字认为，人的认知水平也取决于体内的精气，非鬼神之力，从而把《管子》“精气说”延伸到生命的发展层面。精气对生命如此重要，如何吸引、保持体内的精气就构成了《管子》养生思想的方法论范畴。为此《管子》提出了守一、运气等养生方法。前人对此已有论述[11]，兹不赘述。我们重点看《管子》如何把“精气说”运用到治国层面。
《管子·内业》说：“精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固。泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外。不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。”圣人之所以成为圣人就在于其体内存在精气，精气“浩然和平”，成为源源不断的“气渊”。浩然正气在体，则可德被四海，寿齐天地。这样的圣人“皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圜而履大方。鉴于大清，视于大明，敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极”（《管子·内业》）。圣人能顶天立地，与道合体，日新其德，洞察宇内，这无疑是古人修身的最高境界——内圣。(www.xing528.com)
在古人内修问题上，《管子》的观点与儒家“自修齐，至治平”是不同的。《管子·形势》说：“道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也。有闻道而好为乡者，一乡之人也。有闻道而好为国者，一国之人也。有闻道而好为天下者，天下之人也。有闻道而好定万物者，天下之配[12]也。道往者其人莫往，道来者其人莫来，道之所设，身之化也。”这段文字从内涵上把“修身”分化为家人、乡人、国人、天下人、天地人五个层面，比儒家多出了基层的“乡”和至高层的“天地之配”，这个“天地之配”的境界，被描述为与道合体，唐人注解为：“道者，均彼我，忘是非，故无来往之体。然道之所设，身必与之化也。”《管子·形势》只是提出了“与道合体”的境界，而《管子·内业》中的“精气说”，从方法论上阐释了得道的方法，并具体描述了这一入圣境界。
内圣而后外王。《管子·法法》说：“圣人精德立中以生正，明正以治国。”一个内心充满精气的人，对外洞察，内心明了，故其治国能够公正无私。《管子·心术下》说：“气者，身之充也。行者，正之义也。充不美则心不得，行不正则民不服。”精气为人身心安定的基础，而身心安定是行为中正的基础，中正方能得民心。在“精气说”的基石上，《管子》构建起由内圣转向外王的理论。然外王层面上的“行为中正”该如何体现？《管子·心术下》说：“是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治。”圣人让天下大治，根源在于其行为无私，而要做到行为无私就需要坚持“循名责实”的“贵因”之道。《管子·心术上》说：“因也者，舍己而以物为法者也。”又说：“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”一言以蔽之，无为而治是实现外王路线的主要策略。不过管子的“无为”要依靠“循名责实”的“因之术”，这就构建起“由道入法”的桥梁。“由道入法”的理论过渡在《管子·白心》中得以实现，《管子·白心》说：“是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废，名正法备，则圣人无事。”
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