认识孝道，实现古为今用

我们对待传统孝道应该以历史的、发展的眼光看待，批判地继承，在继承中创新和发展，继承具有民主性精华的孝道。这既是我们研究传统文化所应遵循的基本原则，也是我们对待传统孝道所应坚持的科学的、理性的态度。当前学校实施孝道教育要清楚地认识以下几点：第一，孝是道德教育的源头和基础；第二，孝的本质不是“顺”，而是“敬”和“爱”；第三，孝强调义务的对等性，父慈才能子孝。

（一）孝是道德教育的源头和基础

古人认为，就像草木有根、江河有源一样，孝是一切美好德行的源头。《百孝篇》中写道：“孝是人道第一步，天地重孝孝当先。”“人有百行首重孝，孝字本是百行源。”将孝视为道德的本源，其他道德都是由此而来的。孝心是一种至诚的爱心，把敬爱双亲的孝心推广到兄长身上，就是悌；推广到朋友身上，就是信义；推广到众人身上，就是仁爱；推广到万物身上，就是慈善。可见，各种美好的德行、善行都根源于人的孝心。所以，孔子提出了“孝悌也者，其为仁之本软”。因此，行善一定是从行孝开始的。孝敬自己的父母，才有可能去爱别人，去做对人民有益的事情；对自己的父母尽孝养的责任和义务，才有可能对别人负责、对工作负责、对社会负责。因此，凡是孝的行为，都有利于个人品德修养的提升，凡是道德的行为，也无不有益于孝行的扩展。

虽然汉代之后倡导的“以孝治天下”在今人看来有很强的政治色彩，但事物都是一分为二看待的。从另一角度来看，“以孝治天下”也具有一定的积极意义。因为它让所有的人都以孝为德，“孩提之童，无不知爱其亲者”。孩子对父母的爱就是仁爱，以这种仁爱之心为基础，对孩子进行道德教育，孩子长大后自然会爱他人、爱社会、爱国家。这是以孝治天下的进步意义。在道德教育中，我们必须肯定，孝是道德教育的第一步，是培养良好的道德情感、道德品质的开始。

（二）孝的本质不是顺，而是爱与敬

今人常把“孝”与“顺”连在一起，称为“孝顺”。因此，有不少人认为孝的本质是“顺”，以为对父母绝对的顺从才是孝之爱的体现。实际上，先秦儒家学者所提倡的孝观念中是没有绝对顺从的意义的。孔子、孟子的顺亲观点是建立在爱亲与敬亲的基础上，并非说要盲从。(www.xing528.com)

作为儒家孝道的理论鼻祖，孔子的“顺亲为孝”并非是对父母盲目地顺从，更不是愚忠、愚孝。据《孝经》记载，曾子问孔子：“子从父之命，可谓孝乎？”子曰：“是何言与？是何言与？”“从父之命，又焉得其孝乎？”盲目的服从又怎么称作孝呢？而且，指出“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君”。可见，孔子讲的顺亲，并非盲目地服从。相反，孔子强调孝要建立在爱与敬的基础上。正所谓爱由亲始，而爱人则以爱亲为最厚的原则。儒家崇尚从爱亲开始转而再去爱人的思想，即亲亲、仁民、爱物。亲亲就是爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹；仁民就是爱民；爱物就是把对父母及人民的爱推广到一切事物，由爱人而爱万物。这是一个爱心由亲及疏、由近及远的推广和扩充的过程，是人的爱心逐渐扩展的几个阶段，亲亲才能仁民，仁民才能爱物。由父母子女之间亲密的自然感情出发，最终达到人与人之间的相亲相爱，这样孝就至高无上了。另外，孔子强调，对父母行孝不仅要爱，还要敬，使父母得到人格的尊重和精神的慰藉，否则尚不足以为孝。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’”可见，孔子认为敬才是孝道的精神实质。

（三）孝强调义务的对等性，父慈才能子孝

在先秦，父慈子孝是父子双方双向对应的平等义务，父子关系在享受权利和履行义务上是平等的。这在当今社会仍然是十分倡导的。如果父母只要求子女尽孝而不对子女施慈，那么子女在畏惧父母之外就难以培育出亲爱父母的感情。父母只有对子女慈，子女才会对父母形成深厚的感情，自动自发地对父母尽孝。因此，为人父母者不仅应讲究如何使子女对自己尽孝，还应该讲究如何向子女施慈。同样，为人子女者在享受到父母慈爱的同时，也要对父母尽到孝的义务。也就是说，亲子之间的良好关系一定是双向的互动，父母应以慈养孝，子女应以孝养慈。只有在互爱、互尊、互重、互敬的关系中，孝道才能有效运作。

因此，学校或家庭在实施孝道教育时，特别是在家庭内，家长一定要注意自己的言行，只有自己先慈，孩子才能由此生发出孝的情感。父母要慈爱儿女，儿女要孝养、孝敬父母，家庭成员之间互相信任、互相尊重、互相爱护、互相帮助，营造出家庭内部平等、家庭气氛民主、家庭成员互爱的和谐氛围。

从中国的具体国情来看，我们不能忽略孝的爱亲、敬亲传统，更要提倡孝在道德教育中所发挥的重要基础性作用。因此，传统孝道养亲、事亲、敬亲的基本内涵不仅要保留、继承，更需要大力提倡和弘扬，孝道对于中国当代社会仍然具有特殊的价值。