《司马承祯的《坐忘论》研究详解》

司马承祯是唐朝著名的道教宗师，他著的《坐忘论》，为道教徒的修炼提供了理论基础和方法，成为道教史上的名篇。司马承祯在唐朝被尊为全国道教的首座，他的著作《坐忘论》能成为唐朝的道教名篇，与唐朝的多位皇帝重视老子分不开。

从唐初到唐玄宗，正处于盛唐时期，唐朝的政治、经济和文化都有很大的发展。道教作为文化的一部分，当然也会发达起来。唐高祖李渊建立唐朝以后，为了提高自己家族的门望，就以老子姓李，与自己同姓为荣，唐武德七年（624年）他亲自到终南山参拜老子庙，武德八年（625年）下诏书把道教列在佛教和儒家的前面。唐太宗下诏说，老子是朕的祖宗，唐太宗贞观十一年（637年）曾到怀州（今河南沁阳），并到济源打猎。唐高宗咸亨五年（674年）十二月诏令“请王公臣僚皆习《老子》”（《旧唐书·纪》卷5，第99 页），并规定明经考试要加试《老子》的题目。唐玄宗开元二十一年（733年）正月“制令士庶家藏《老子》一本，每年贡举人量减《尚书》《论语》两策，加试《老子》策”（《旧唐书·纪》卷8，第199 页）。在这种背景下，就为司马承祯写《坐忘论》提供了很好的外部环境。

司马承祯在《坐忘论》一文中提出什么叫坐忘以及信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定和得道七个层次的修炼方法。

首先，要明白什么是坐忘。司马承祯说：“庄周云，隳支体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉？内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。”［《全唐文》（十）卷924，以下引文未注明书名者，均见此文］这段文字前面引《庄子·大宗师》一文中的话，用孔子与其得意门生颜回的对话。颜回说他忘了仁义，忘了礼乐，达到了坐忘。孔子惊奇地问，什么叫坐忘？接着司马承祯给的解释说，隳支体，黜聪明，内不觉有其身，外不觉有宇宙，与道合一，即达到了坐忘。

要完成坐忘的修炼过程，司马承祯提出两个要点：一是修炼有途，二是修炼要靠自身的努力。他说修炼有途，就是说要按照一定的道去修炼。这个道，就是道路或规律。他说：“夫人之贵者生，生之所贵者道也。人之有道，如鱼之有水。”这就是说人的修炼，要有一定的道路或规律，才能成功。人修炼的道，就像鱼离不开水一样重要。二是强调自身的努力，他引《西升经》的话说：“我命在我，不属于天”，“修短在我，得非于天”。这就是说，修炼坐忘这种功，要依靠自己，不能靠天赐予，也不能等待神的赐予，只有依靠自己才能成功。明白了坐忘的重要性之后，下边具体分析了修炼的七个阶梯。

信敬是修炼的前提。司马承祯在《坐忘论》一文中说：“夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。”这就是说信敬特别重要，信是道之根，只有信道的人，才可以修道。只有对道坚信不疑的人，再加上勤快的修炼，才能得道。如果信心不足，不仅不能得道，还可能祸患及身。

断缘，就是断绝一切俗事和有为之事，这是修炼的第一步。他说：“弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日落，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣。”只有放弃有为的俗事，才能达到身心不老心自安的程度，他引用《老子》第52、56 章的话“塞其兑，闭其门”，即关闭对外的一切窗口。

司马承祯要断有为的俗事是什么意思呢？如夸耀自己的能力高，实际上是求人保护他；对于别人庆贺吊民，是希望别人也能一事返还；假装隐逸，实际上是升进；以酒食相邀，实际上是希望以后报恩。在他们看来，这些“巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之”。只有断了这些有为的俗事，才能清除有害的外部环境。但他认为这些有为的俗事，是经常发生的，不能一劳永逸，要“旧缘渐断，新缘莫结”。

收心是修炼的又一个重要的环节。收心是“净除心垢”，即去欲。他首先强调心的重要。他说：“夫心者，一身之主，百神之师。静则生慧，动则生昏。”这就是说心是思维的器官，是身体的主宰，百神之帅。所以心只能静，才能生智慧，不能胡思乱想，不能乱，乱了心就会昏迷。

收心，就要除去心病。司马承祯认为“修道之要，急则出病”。他认为心本来是清净之物，是虚无物，不外人，也不逐外。心若有毛病，就像田地里的荆棘一样，荆棘不除，就会妨害庄稼的生长。而爱恶思虑，就像荆棘，不清除这些疾病，就不能收心。在他看来，心病有三：一是心神被污染，蒙蔽渐深，就会与道隔离，所以要清除心垢，开释神本。二是不能“任心所起”，一无收制，与凡人无别。判断善恶，如果心无指归，就分别不出善与恶。三是心不能多思，“多思则以知害恬，为子伤本”。不能把烦邪乱思入于心。同时司马承祯也认为收心是一个逐步的过程，不能见卵就求鸡。要知道“蔽日之干，起于毫末。神凝之圣，积习而成”。

简事，是修炼的第三步。人的一生遇到的事物千千万万，这么多的事物，不能一齐接收，必须分清轻重缓急，这就叫简事。他说：“是以修道之人，要需断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。”例如人们为了生存，必须吃饭穿衣，这是人生所必需的，但疏食敝衣，也可以延续生命，就没有必要去吃肉喝酒、穿绸缎了。司马承祯认为在人的一生中，名位与道法相比，当然是“名位假而贱，道德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道”。这就告诉我们，道德比名位重要。应当轻名位，重视道德的建设，没有必要去追求名位、金钱和荣华富贵。“触事皆为，则身老智昏”。

真观是善于观察，才能观本求末，寻求真理。司马承祯说：“夫真观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深析卫定。功务全生，自始至末，行无遗累，理不违此，故谓之真观。”这是给真观下的定义。通俗些说，真观就是像智人和能人一样，有先见之明，善于观察，分清祸福、吉凶的情况，掌握变化的规律，达到避祸得福，避凶趋吉，不能舍本求末。

如何才能达到真观呢？一是无欲。他引用老子《道德经》第1 章的话“常无欲，以观其妙”，这里讲的无欲，不是一点欲望也没有，而是不要奢望。人的一生要有饭吃有衣穿，要有夫妻生活。他认为人生的衣食之需，正像过河要有船一样，衣食就是人们的船舫。衣食必须有，但不能贪多，不能积累。色情与衣食相比，他认为衣食是人体所需，但色情“非身心之切要”。例如人七天不吃饭，就会饿死。但百年无色，反而可以免去夭伤。所以色情是人生的仇敌，应当去掉。二是如何看待贫贱富贵的问题。他认为人生都是平等的，没有贫贱富贵之分。之所以有贫贱富贵的分别，乃是“业由我造，命由天赋”。不能怨父母，也不能怨鬼神，如果乐天知命，就没有贫贱富贵之苦了。三是正心。正心像勇士，而贫贱像仇敌。四是无身无心。他引用老子《道德经》第13 章的话“及吾无身，吾有何患”，有身就有邪恶，有心就会生妄念。如果“枯体灰心，则万病俱泯”，如果嗜欲横流，怎么会知鲍肆之臭呢？(www.xing528.com)

泰定是知道，而非得道，是致道之初基。关于泰定，司马承祯给下过定义，他说：“夫定者，尽俗之极地，致道之初基。习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰。无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定。”泰定就是习静的结果，通过静的修炼，达到形槁心死，无感无求，寂静之至，无心于定，又无所不定的程度。

这里讲的泰定，即是心定。他引用《庄子·庚桑楚》中的话说：“宇泰定者，发乎天光。”（《庄子集解》第344 页）宇是心，是道之器宇，虚静至极，天光是智慧，道居于虚静之中，就会发出智慧。

什么事物会妨碍泰定呢？司马承祯认为爱恶触乱，会使心昏乱。心能生慧，但不能生他慧。生他慧自以为多智，伤于定；生慧而不用，不能忘记自己的名位，富而奢，贵而骄，人之知道得慧之利，而不知道得慧之益；等等。这些有为的俗事，都妨碍泰定，皆应绝之。

怎样做到泰定呢？司马承祯认为应当恬知交相养。他引用庄周的话说：“古之治道者，以恬养知。知生而以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出于性。”（《庄子集解》第242 页）这里讲的以恬养知，即以静养知。智与恬交相养，就可以达到定慧和道德。这就是说遇到疾雷破山而不警，百刃交前而不惧。视名利如过隙，知生死如溃痈。

得道是修炼的最后一个环节，也是修炼所要达到的目标。这一部分要说明两个问题：一是道，二是怎样才能得道。

什么是道呢？司马承祯说：“夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以然而然。通生无匮，谓之道。”这就是说，道是一个神异的东西，看不见，听不见，也摸不着，但人们会感觉到它的存在，“循名求实，全然有实”。道是一个有规律性或是最高道德的东西。道是司马承祯修炼的最高目标，也是他们修炼所要达到的目的。

怎样才能得道呢？司马承祯讲了得道的三种方法：一是上士纯信，克己勤行。只要认真修炼，就可以“空心谷神，唯道来集”。达到形神合一，故能长久。二是神与道合，谓之取道。是大人舍光藏晖，以期全备。达到道与神合的时候，就可以有罪能免。“形体得之永固，资薰日久，变质同神，练神入微，与道冥一。”这样就可以无时不有，无法不通。三是假神丹以炼质，知识洞忘。借神丹以改变气质，在这里是一种辅助的方法，同样可以改变气质，“能蕴虚心一涤累，形骸得之绝影”，同样可以达到无身无心的状态。

总之，这七个修炼的层次，名称虽不同，实际上是一个统一而又有联系的整体。信敬是修炼的前提，即信心要足才能修炼。断缘是清除俗事有为之事，即清理外部环境。收心是清除心垢，即清理内部环境。而简事和直观是选择轻重缓急，善于分辨是非、本末，只有这样，才可以抓住最重要、最本质的东西修炼。最后的泰定和得道是修炼所达到的目的。只有这样，才是“修道有途，习以成性，黜聪隳体，答焉坐忘”的最后状态。

司马承祯著的《坐忘论》为道士们修炼提供了理论和方法。在理论方面，他以老庄的思想为基础，同时吸收了佛教和儒家的有关部分形成了他的理论基础。在《坐忘论》这篇仅有5500 字的文章里，引用老子《道德经》的有15 处，引用《庄子》一书的有7 处。他的主要概念如道、坐忘、无为、无欲、无身、谷神、修道、真人、真神和养生等，都出于老子和庄子的书。不仅如此，他的主要思想“守静去欲”，也出于老庄的书。同时也吸收了儒家的一些观念。如信，出于《论语》一书中的“人而无信不知其可也”（《论语》卷1）。在《大学》一书中有“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，“自天子以至庶人壹是皆以修身为本”，还有正心诚意等。在《中庸》一书中有“道也者不可须臾离也”。这里讲的道、信、知止、安静、正心诚意等，都被司马承祯所接受。同时，他还吸收了佛教的止观和禅定的思想。止观是止息妄念。要止息妄念，正是《坐忘论》中反复强调的问题。司马承祯说修炼是一个逐步渐悟的过程，借助于佛教的渐悟的思想。在《天隐子》一文中说：“《易》有渐卦，老氏有妙门，人之修真达性，不能顿悟，必须渐而进之，安而行之。”（《天隐子》第1 页，载《丛书集成》0573 册）这可以说是对渐悟的解释，所以叫渐门。修炼的七个层次都完成了，就升到了最高的台阶上，所以“胜造七级浮屠”了。

修炼的方法方面，是由外丹功向内丹功的过渡。司马承祯之所以强调内丹功的修炼，是因为外丹功要依靠造炉炼丹服药的方法，容易中毒，轻者受伤，重者丧失性命。司马承祯在《坐忘论》一文中强调内丹功，他提出的信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定和得道七个层次，名义上不同，实际上是一个统一的过程的不同阶段，一环扣一环，是缺一不可的过程，是去欲守静，以静习性的过程。司马承祯所说的得道的人，不是神仙，是修炼成功的人。他说：“人生禀得虚气，精明通悟，学无滞塞，则谓之神。宅神于内，遗照于外，自然异于俗人，则谓之神仙。故神仙亦人也。”（《天隐子》第1 页，载《丛书集成》0573 册）这足以说明他讲的修炼得道，就是修炼成功的人，而不是神。

（原载《王屋山道学研究》2010年第2 期）