“天下为公”，是我们这个民族的理想之一，有些志士仁人提倡为公不为私，并为天下大公做出贡献，甚至献出生命。不管他们的主观愿望如何，客观上做得如何，但能提出这一口号，已实属难能可贵了。洛学的师徒们也继承和发扬了这一传统。二程说：“仁者公也。”（《二程集》第105 页），把仁与公、善等同起来。程颐说：“学者问仁，则常教他将公字思量。”（《二程集》第285 页）要做到公，就要处理好公与私、义与利的关系。一般的儒家传统是言义不言利，他们以孟子的“何必曰利”为依据，认为言利是私，是恶，是无义。还认为义与利是绝对的对立，要义就不能要利，要利就等于忘义。二程及其弟子对这一传统的看法不同，他们认为既要言义，也要言利。程颐说：“人无利，直是生不得，安得无利？”（《二程集》第215 页）他们并对义与利作了全面的解释。程伊川说：“凡顺理无害处便是利，君子未尝不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，盖只以利为心则有害。如‘上下交征利而国危’，便是有害。‘未有仁而遗其亲，未有义而后其君。’不遗其亲，不后其君，便是利。仁义未尝不利。”（《二程集》第249 页）这话一是说利是必须的，但以不妨碍义为主，不能忘义专言利；二是义和利是互相渗透的，言仁义时不忘利。当程颐和尹焞讨论义和命的问题时，尹焞说：“行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也，奚以命为？”“伊川大赏之。”（《二程集》第432页）这进一步说明见利忘义的行为是不能做的。
不论是从政务还是处理人与人之间的关系，都要体现出公心来。王者选人以天下之公不以己，以其正不以其欲，只有这样才能选好人才。程颐说：“大率以言事合于己心，则谓之才而用之，曾不循核本末，稽考名实，如前之云。伤明害政，不亦宜乎？”（《二程集》第523—524 页）言事合乎己心便是私心，就选不好人才，必须以公选人。他说：“夫王者之取人，以天下之公而不以己，求其见正而不求其从欲，逆心者求诸道，巽志者察其非，尚孜孜焉惧或失也。此王者任人之公也。”（《二程集》第530—531 页）(www.xing528.com)
是否出于公心，以对民的态度好坏为标准。程颐说：“为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本，以安而不扰为本。”（《二程集》第531 页）元朝的许衡说：“古今立国规模，虽各不同，然其大约在得天下心。得天下心无他，爱与公而已矣。爱则民心顺，公则民心服，于为治也。”（《鲁斋遗书》卷7）这是从民心的角度提出问题，从政之道，民心顺且服，则是公心，如果脱离民心，便是私心，国家就不能长治久安。
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