在中国哲学史上，早就有人提出理的概念，韩非子曾说：“夫道者弘大而无形，德者核理而普至。”（《韩非子·扬权》）北宋时的周敦颐和张载都提到理的概念。而二程自家体贴出来的“理”，有自己的特点。
理或天理是独立的最完备的客观存在。在二程的著作中，理是独立于客观事物之外的独立存在。“天理云者，这一个道理，更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头来，更怎生说得存亡加减？是它原无少欠，百理具备。”（第31 页）“理则天下只是一个理，故推至四海而准，须是质诸天地，考诸三王不易之理。”（第38 页）从这里可以看出，理或天理是客观的独立存在，不以人的意志为转移，不因尧好而增加，也不因桀坏而减少，百理具备，原无少欠，是放之四海而皆准的普遍的永恒真理。这就为后来的宋明理学派奠定了基础，都认为理是世界万事万物的总根源。
理或天理也有主观性。这里讲的主观性，是二程把理或天理当作主观意识，并认为这种主观意识是独立于事物之外的存在，是万物之源。他们说：“‘万物皆备于我’，不独人尔，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理具在，平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些孝道多？元来依旧。”（第34页）这里所说的“万物皆备于我”，是孟子的原话，他们解释说，孟子的话里不仅包括人也包括物。在二程看来，“理与心一”，“一人之心即天地之心，一物之理即万物之理”。（第13 页）这就把人的主观意识当作独立存在，当作万物之源，认为万物“都从这里出去”，万物都出于理。这就成为后来的宋明心学派认为理是心，是世界万事万物的总根源的基本根据。
二程在处理理与气的关系时，认为先有理后有气。他们认为理或天理是第一位的存在，他们说：“所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。‘生生之谓易’，生则一时生，皆完此理。”（第33 页）又说：“万事皆出于理。”（第33 页）这就十分明白地说出理或天理是万物之源，万物都从理那里出来。二程批评张载“太虚即气”的思想。他们说：“亦无太虚。”“遂指虚曰：‘皆是理，安得谓之虚？天下无实于理者。’”（第66 页）他们认为都是先有理后有气，“有理则有气，有气则有数”。（第1227 页）无论从哪方面看，都是先有理或天理，后才有气有万物。(www.xing528.com)
理或天理是万物的规律。他们说：“万物皆有理，顺之则易，逆之则难，各循其理，何劳于己力哉？”（第123 页）这就是说理或天理是万物的客观规律，顺着它就容易前进，如果违背这些规律，就会寸步难行。正像水是寒的、火是热的一样，人们只能按其特点办事，是不可能随便改变的。
从二程对理或天理的论述中，我们不难看出他们的共同点与不同点。其共同点是他们都承认理或天理是至高无上的客观存在，共同为儒家的伦理道德、社会制度的永恒性辩护。不同点是他们对理或天理看法不同。程颢过分强调理的主观性，把理当作心，心是万物的本源。程颐过分强调理或天理的客观性，把理或天理看作是脱离客观事物的存在，把理或天理作为万物之源。这种不同之点，为后来的陆（九渊）王（守仁）心学派和程朱（熹）理学派开了先河。正如冯友兰所说：“兄弟二人开一代思想之两大派，亦可谓罕有者。”（《三松堂全集》第3 卷，第300 页）
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