人类解放总是要通过一定的社会形式来实现的。对此,马克思从劳动解放、阶级解放、人的解放的程度等不同的视角,进行了深刻的阐述。
归纳起来主要有以下几种不同的表述:
从人类摆脱奴役,实现“劳动解放”的角度,马克思提出了“奴隶劳动的社会形式”“农奴劳动的社会形式”“雇佣劳动的社会形式”和“自由联合劳动的社会形式”。马克思认为,劳动过程如果撇开每一种特定的社会形式,其实质是人以自身的活动来中介、调整和控制人与自然之间的物质变换过程,是制造使用价值的有目的的活动,是为了人类的需要而对自然的占有,它不以人类生活的任何形式为转移,是人类生活的一切社会形式所共有的。但是,在私有制为基础的社会中,奴役劳动始终存在,特别是在以剥削他人劳动为基础的私有制取代了以个人劳动为基础的私有制的现代资本主义社会,工人阶级的雇佣劳动,也像奴隶劳动和农奴劳动一样,只是一种暂时的低级的社会形式,“它注定要让位于带着兴奋愉快心情自愿进行的联合劳动。……但是土地巨头资本巨头总是要利用他们的政治特权来维护和永久保持他们的经济垄断的。他们不仅不会促进劳动解放,而且恰恰相反,会继续在它的道路上设置种种障碍”。所以,夺取政权已经成为工人阶级的伟大使命和实现劳动解放的重要途径。
从社会分工的发展,对个人和劳动资料与劳动产品的相互关系的决定作用的角度,马克思恩格斯在《德意志意识形态》中,阐述了几种不同的所有制的社会形式即“第一种所有制形式是部落所有制”“第二种所有制形式是古典古代的公社所有制和国家所有制”“第三种形式是封建的或等级的所有制”等。后来在《雇佣劳动与资本》中,马克思从社会生产关系的角度,提出了“古典古代社会”“封建社会”和“资产阶级社会”等不同的社会形式。
从生产方式中社会生产力和生产关系之间的矛盾运动的角度,马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中,又论述了“亚细亚的”“古代的”“封建的”“现代资产阶级的”社会形式,并且指出:“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式,这里所说的对抗,不是指个人的对抗,而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗;但是,在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力,同时又创造着解决这种对抗的物质条件。”(www.xing528.com)
从人的依赖性和人的解放程度的角度,马克思在《经济学手稿(1857—1858)》中,阐释了人类解放的三种社会形式:“人的依赖关系(起初完全是自然发生的),是最初的社会形式,在这种形式下,人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形式,在这种形式下,才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”
在《哥达纲领批判》中,马克思还阐述了“共产主义社会第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”的思想。到了马克思晚年,通过对东方社会的研究,以“地质的层系构造”为喻,又提出了“原生类型”“次生类型”和“再生类型”的观点。
上述各种表述可以说都是马克思针对他当时所研究的问题,根据不同的标准,从不同的侧面来予以论述的。它们之间相互联系、相互补充,而不是互相否定、互相排斥的。在这里,本文从人类解放程度的视角,论述马克思关于人类解放的社会形式的思想。
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