社会发展与人类解放的统一性

马克思关于社会发展理论，是立足于历史唯物主义之上的，其出发点和落脚点全部在于探索和揭示人类社会发展规律，实现人类解放和人的自由而全面的发展。马克思认为，人总是社会的人，本质上是一切社会关系的总和。人类解放和社会发展进步，是紧密联系、互为条件、互为因果的。一方面，人类解放的程度受制于社会发展和进步的程度；同样，人类解放的程度又受制于社会发展和进步的程度，即受制于社会发展进步的性质和水平。人类社会发展历史的每一个重大进步，都是人类从自然力量和社会关系奴役中获得了一定的自由，或多或少地逼近着人类从必然王国进入自由王国的门槛。

人类解放是一个历史过程，这一过程是同社会发展进步程度相适应的。正如前文所述，人类解放是一种历史活动，它是由人类的历史关系、工业状况、商业状况、农业状况、交往关系的状况促成的。由此造成了人类解放由低级到高级的发展过程，并且使它在不同的历史时代，具有不同的内容并表现为不同的发展水平。在人类社会发展之初，由于社会生产力发展水平极低，人类匍匐在自然的脚下，人类生活于蒙昧之中。原始人类社会不存在剥削和压迫的现象，没有私有制，也不存在私有的观念。人们共同劳动，共同采集、狩猎，平均分配生活资料，过着彼此平等的生活。原始人类看上去似乎是自由的，但这种自由，恰恰是在生产力发展水平极低的基础上的自由。人类无力支配自然，反而深受自然的奴役和支配。随着人类改造自然的能力的发展，最初的社会分工取代原始的自然分工，私有制和阶级的产生，使人类社会从原始社会步入了奴隶社会。奴隶制的出现，标志着阶级社会的开始。人与人之间的剥削与被剥削、压迫与被压迫的阶级关系取代了人与人之间的原始的平等关系。奴隶社会代替原始社会，仍然是人类解放历史过程中的一大进步。这不仅表现在生产力有了较大的发展，从自然的压迫中争得了一定的自由，而且表现在人们在很大程度上摆脱了野蛮状态，为人类文明的发展开辟了道路。封建社会代替奴隶社会，破除了奴隶对奴隶主的人身依附关系，是人类社会从社会关系的压迫中所获得的又一次重大解放，有力地推动了社会生产力的发展。在封建社会里，农民占有少量的土地或租种地主的土地。他们在社会关系中同以往的奴隶相比，享有一定的自由。但是，封建社会的农民对地主仍有一定程度的人身依附关系，受着经济上残酷的剥削和政治上的压迫，因而他们的自由是极其有限的。资本主义社会代替封建社会，是私有制范围内达到的最大历史的进步。资本主义不仅推动了生产力的迅速发展，使人类从自然界中获得了更大的自由，而且也加速了人类从社会关系的奴役中解放出来的进程，以雇佣关系代替了封建社会的人身依附关系，具有极其重大的解放意义。现代资本主义社会，资本与劳动的对立使人与人之间的社会关系全面物化。雇佣劳动者与生产资料占有者资本家，在生产关系上取得了“自由”和“平等”的形式，商品拜物教从而货币拜物教、资本拜物教把剥削与被剥削的雇佣劳动关系掩盖了。尽管它具有形式性和虚伪性的特征，然而，这也是以往的奴隶社会、封建社会所不可企及的。资本主义社会所创造的生产力，不仅使得以资本主义私有制为基础的生产方式走到了尽头，而且也为超越“政治解放”，实现“人类解放”创造着物质基础和前提条件。

同样，社会发展是以人类解放和人的自由而全面的发展为主题、为中心的。如前文所述，人不仅是自然的存在物，也是社会的存在物，是自然存在物和社会存在物的统一。作为自然存在物，人具有和一般动物的共同属性。人的自然性是自然界长期发展的产物和结果，是人的需要产生的最基本的生理条件和物质基础。对此，马克思、恩格斯做了明确的肯定：“我们首先应当确定一切人类生存的第一前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活，但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”同时，马克思恩格斯还指出，人们之所以必须生产物质生活本身，而且用一定的社会形式来进行，“是受他们的肉体组织所制约的”。人们的肉体组织的需要，这种天赋的、纯粹自然的本能，是推动人们发生社会关系，进而从事实践活动的原动力。因此，人之所以是人，更重要在于他不但和动物有共同联系的一面，还有和动物不同的、本质区别的一面。虽然，自然界是作为人的对象而存在，无疑是人展示自身主体性的无机身体。但是，马克思认为，自然界决不会满足于人，只要人生存着，人对自然的改造一刻也不会停止。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思指出，“只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是它为别人的存在和别人为它的存在；只有在社会中，自然界才是人自己存在的基础，才是人的现实的生活要素”，人和动物的本质区别，在于人能够有目的地、能动地进行创造性的实践活动。

所谓实践活动，就是人以一定的手段和方式改造客观世界的有目的的活动，即生产劳动实践，其突出特点就在于有意识的自觉的活动。因此，马克思指出：“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人来说不过是满足一种需要即维持肉体生存的需要的一种手段。而生产生活就是类生活。这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”动物的生产活动是一种消极的、盲目的、被动的适应自然的本能活动；而人的生产劳动活动则是主动的、有意识的、自觉的改造客观世界的实践活动。

不仅如此，人的实践活动还具有创造性的特点。人并不把实践活动仅仅当作满足自己肉体需要的手段，而是把它当作促使自己全面发展，不断地超越自身现有局限性的手段。“诚然，动物也生产，它为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是，动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产”，动物的生产活动是片面的，只能按照种的尺度进行生产，而人的生产活动是全面的，可以按照任何一个种的尺度进行生产。更为重要的是，人类通过自身的物质生产活动，使人和人之间形成了一定的社会关系。人类需要的产生以及为满足人类的需要而进行的物质生产活动，都是通过一定的社会关系和社会形式进行的。(www.xing528.com)

因此，社会发展不仅以人为主体，而且，社会发展的中心目的就是为了不断满足人的需要，促进人的解放和人的自由而全面的发展。社会发展的历史，既是人类的生产生活方式和社会形态的发展演变的历史，也是人类自身解放和发展的历史。所以马克思说：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。”作为社会发展的最终动因的物质生产力，体现的是人与自然的内在本质联系，是人对自然界的改造。在人对自然界的改造过程中，人按照自己的需要，遵循自然规律，发挥蕴藏于人自身的肉体和精神力量去塑造外部自然界，使自然界按人的劳动所改造方式存在。

随着人的实践活动的扩展和深化，未知的、原始的自然界不断地进入人的活动范围，成为人化的自然。“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书”，是人的本质力量的公开的展示。人在改变自然，吸取自然力来充实丰富和发展自己的同时，也在改变着人自身。生产力的发展过程，实际上既是自然的本质通过人的自我实现过程，也是人的本质通过自然的自我实现过程，是人的本质力量的解放和确证的过程。

因此，社会发展总是体现为人类解放与自由的扩展。人类在改造自然的过程中不断摆脱盲目的自然力量的束缚，在改造社会的过程中不断摆脱异己的社会力量的奴役，在改造主观世界的过程中不断摆脱陈旧观念的禁锢；同时，社会发展也在不断推动社会关系的调整和发展，以适应人类改造自然和社会的历史进程，人类的社会关系也由狭隘、片面、贫乏向更加普遍、全面和丰富而发展。与此同时，人的本质也变得更加丰富、全面。社会发展的每一进步，都是人类解放程度进一步提升。

因此，马克思把人的解放，视为他的社会发展理论的重要内容和终极目标。马克思强调，历史不过是追求着自己目的的人的活动而已，只有人才能构成现实的社会，没有了人，便没有了社会。因此，社会发展最终要通过人的解放和发展体现出来。人的解放和自由而全面的发展是社会发展的目的和终极目标。因此，人的解放程度是衡量社会发展进步的根本尺度；社会发展与进步的程度取决于人的解放的程度。社会越向前发展，人也就越获得解放和自由发展，人的解放程度就会不断得到提高。只有人类最终从各种奴役中解放出来了，成为自由而全面发展的人，才最终真正实现了社会发展的根本目标。因此，人类解放与社会发展进步是统一的。