现存的中国文化传统，以汉文化为主体的传统，它的取向与结构，它的生活理想与价值准则，它的思维方法与行为模式等，在海内外学术界都有非常不同的评估。
评估见仁见智是正常的，有利于学术研究的深化。但目前的多数评估，结论虽然相异乃至相反，却都展示彼此有个共同缺陷，就是忽视近代中国的社会变异而导致的文化变异。
中国走出中世纪的动力因素仍在讨论。即使按照通行意见，以为1840年入侵的英国炮舰，以及接踵来自工业化世界的侵略者，才将中国社会由中世纪的荒野打入近代化的大门，那样中国社会的质变也已有一个半世纪。
这一个半世纪的中国基本上是在战争与革命中度过的。单在本世纪前半期，便发生了两次震撼中国与世界的大革命。前一次结束了君主制度史，后一次开创了社会主义史。战争与革命，无论其性质与烈度如何，对于固有文化传统都是破坏过程，况且那样强烈的两次大革命。倘说经历了如此长久而剧烈的社会变异，所谓固有文化传统仍然不受影响地发挥作用，那就既不合逻辑，也不合历史。(www.xing528.com)
不妨再次重弹我的一则老调。据我的考察，到本世纪前期，中国社会至少已有三种传统并存：在清中叶前定型的所谓本土文化传统；由西方资本主义入侵后形成的所谓西学传统；从本世纪20年代“以俄为师”后出现的所谓苏化传统。到本世纪40年代末为止，这三种传统既相互碰撞、磨擦、猜疑、忌恨，也相互熟悉、容忍、吸取、同化，却没有完成整合的过程。它们各自在不同层面不同层次起作用，就是说都有自己的生存范围。［5］
假如承认这个历史事实，那么所谓本土文化传统，不仅从辛亥革命后已逐渐退出政治层面，而且在五四运动后已逐渐转入较低的文化层次，便同样是合乎逻辑的进程。因而，倘说它仍然是支配中国人精神领域的唯一传统，从相反取向予以诅咒或者赞赏，岂非正好是反历史的两极相通？
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