悲天悯人，眼冷心热的观世情怀

庄子生活的时代是一个礼崩乐坏的时代，激荡变化的社会政治环境是庄子隐逸思想产生的社会基础。面对“道术将为天下裂”的社会现实，春秋战国时期的思想家都试图对重新建构天下秩序给出新的解答。庄子也不例外。庄子正是以自己的主体性存在去体悟“道”，从而表达出对个体存在和社会现实的关注和思考。庄子用游世的策略转变了先秦道家避世的现实困境，用心隐的方式化解了孔子为声名羁累的内心忧虑。庄子是心隐身不隐，他对精神自由的自觉追求，与早期隐士迫于环境压力避世隐居不同，隐逸是庄子自觉的生活方式。庄子对个体生命的悲惨境遇有深刻的体会，对人生价值有虚无的感怀，对社会异化现象有充分的揭露。庄子的无用、逍遥、自然的思想，既实现了全生避害，又得到了精神自由，还表达了自己对社会的美好愿望。庄子是战国中期一位伟大的隐者思想家，是当时隐逸思想的集大成者。庄子隐逸思想中体现出来的人生智慧、人格理想和社会愿望深刻地影响着后人，成为中国历代士大夫膜拜仿效的典范。

庄子是寂寞的，他的寂寞恰恰是因为对世间人深情的热爱。庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。庄子生活的时代，是血腥和混乱的时代，白骨露于野，千里无鸡鸣。他看惯了人世间的种种荒唐与罪恶，耿耿而不能释怀；他不主张像孔子那样知其不可而为之，而主张学会涵养生命，规避矛盾，与其避人，不如避世。他用谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞来与世界周旋。所以，庄子的文章中充满了寓言故事，大鹏鸟、燕雀、螳螂、神鬼都作人语，看似无正义、无逻辑、无方向、无心肝，但是，正是因为他对战乱不止的社会充满厌恶，对人生充满悲悯之情，所以他才用鲜活的形象，引导人们去养护心灵，跳出狭隘的物质世界，去悦己而达生。庄子是寂寞的，他寂寞是因为他不汲汲功名，不投机专营，不同流合污。他满腔深情，都化作一纸荒唐言，都化作一把辛酸泪。他的寂寞是怪诞和孤傲，如果懂得庄子，怎能不肃然起敬，油然生爱呢？(www.xing528.com)

庄子的姿态是与这个喧嚣世界保持一定距离而静静远观。庄子是喧嚣社会的隐逸者，功名利禄的冷观者，才华横溢的思考者，妙语连珠的哲理传播者。他贫穷而不潦倒，出世而不消沉，清静而不昏聩。他懂得人生真谛，是富有处世智慧的世外高人。他蔑视与摒弃功名利禄，他向往人性的生机勃勃，他与这个世界作长久地厮守，他对世界极端地怜惜，又极端地失望与无奈。他理智时像哲人那样清醒，寒气渗透又敏锐无比；他细腻时又像诗人那样沉醉，怜悯四溢而柔情万种。他把世人看重的一切掷在脚下，作践给我们看，而当众人散去，他又独自失声痛哭。他就是这样恣肆怪诞、汪洋浪漫，一路挥洒着他的天才、激情与痛苦，在那个受伤的时代，独自抚摸伤口，令人难以忘怀。