庄子认识世界的方法是齐物论、等生死。他继承了道家的思考方法，认为世间万物，都是辩证的，相对的。生与死，长与短，寿与夭，都是相对的，没有绝对标准，我们认识世界时，不能过于主观和绝对。《庄子》记载了一个“濠梁之辩”的故事。庄子和惠子在桥上游玩。庄子感叹：“鲦鱼游得从容自在，这是鱼的快乐。”惠子撇撇嘴：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子一笑：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子自信地说：“我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。”庄子大笑：“从最初的话题说起。你说‘你从哪里知道鱼的快乐’，说明你知道我知道鱼的快乐才来问我。”心心相映，天涯咫尺；心无灵犀，咫尺天涯。人心是一面镜子，映照着身边的人和事。有的被岁月打磨成哈哈镜，有的被打磨成放大镜。不同的镜子看到不同的世界，彼此之间都有一些无法理解的隔阂。不要轻易对任何人和事下判断，求同存异，走好自己的路，已经难能可贵。
有用与无用，有才与无才，到底如何界定？到底哪个更好？庄子是清醒的，他看到了人生有为和有用的另一面。儒家鼓励我们积极入世，鼓励我们知其不可而为之，而庄子从思辨的角度做出别样的分析。《庄子》中记载，有一次，惠子对庄子说，魏王送我大葫芦种子，种子结出的葫芦有五石的容量。可是用它装水，不够坚固；用它做瓢，又太大。这葫芦个头是大，可是没用，我只好砸碎了它。庄子很是鄙视，说：你呀，你有五石的大葫芦，为什么不把它做成瓢舟，泛舟江湖，还说葫芦大而无用，是先生你的脑子不开窍！还有一次，惠子又对庄子说，我有一棵树，叫樗，可是这树的树干有疙瘩不能用绳墨取直，树枝卷曲不能用规尺衡量，虽然长在路边，却连木匠也不屑一顾。庄子说，你有这么大一棵树，如果能悠然自得地躺在树下，大树虽然没有什么用处，可是也不会被刀斧砍伐，有什么可苦恼的呢？有用固然是好，刚健有为、自强不息是社会的逻辑。而庄子从养护生命的角度，指出了保养生命、优游逐岁也是一种智慧。人皆知有用之用而莫知无用之用也，任何事物都是辩证的，太功利的人只见眼前之用，而不知无用之大用。(www.xing528.com)
庄子认为，有材用到极致，反易生祸端，无材又容易虚度年华，那么如果处于材与不材之间，就能顺应自然之道而逍遥于物外，能够心地明净，思想感情不受外界的影响，免于种种不必要的矛盾思考，正如所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，这是庄子探求的人生自由之路。在庄子眼中，世界上没有绝对的自由，只有解除束缚，放弃世人眼中所执着的东西，才能自由自在地活动，达到真正地逍遥游。
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