洞察事物背后相互转化的规律

中国哲学的鲜明特色就是关于阴阳的论断。《周易》中讲“一阴一阳谓之道”，《道德经》说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。中国哲学认为，阴和阳交互作用、对立分别，是宇宙存在变化的根源。《说卦》把阴阳普遍化，认为“立天之道曰阴阳，立地之道曰柔刚，立人之道曰仁义”。《周易》中的阳爻代表主动力，阴爻代表受动力，阳中有阴，阴中有阳，阳极生阴，阴极生阳，变化无穷。

西方机械论宇宙观认为动力由外而来，而中国哲学的宇宙观则强调阴阳彼此为对方提供存在条件，形成变化推移的动力和根源。老子说：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”有与无互相依存，难与易相辅相成，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相和谐，前与后互相跟随，这是永恒的现象。一旦一个概念被提出，对立的概念也随之产生，有正就必然有反。从阴阳相互结合，看到了正反两面的对立转化关系，这种辩证法正是老子思想的精华。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”老子正是以这种虚无的天道取代了商周以来的天命观，从而论证和构建了自己的宇宙观。道家文化学者陈鼓应评价说：“老子首次把人的思想视野从现象界提升到道的领域。”

福和祸、美和丑、进和退、动和静……事物总是互相依存，相辅相成。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“塞翁失马”的故事，就很好地说明了这个规律。

同样，美和善固然好，但如果刻意追求，也会走到反面。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”当人们都知道什么是美的时候，丑就出现了；当大家都知道什么是善的时候，就显露出不善了。定义善也在偏离善，反复强调善，恰恰恶就被放大了。“正复为奇，善复为妖。”正又变成邪，善再变为恶，并没有一定的标准，老子揭示了对立双方转化的现象和规律。

美也是如此，女孩子为了追求美貌打扮、化妆甚至整容，如果美之中夹杂着虚荣、矫饰、嫉妒，也就走向了丑。大街上喊一声“美女”，姑娘、大妈都会转过头来，这种对美的极度张扬，结果造成美的无限贬值。“信言不美，美言不信”是说，真实的话语不华丽，华丽的话语不真实。所有的观念都是这样，讲多了立即走向反面，这个问题值得细细品味。(www.xing528.com)

老子说“反者道之动”，物极必反，回归本原，这是道的循环运动方式。单就社会治理层面来说，“爱民治国，能无为乎？”老子指出，治国的关键在于清静无为，统治者必须效法天道，无私无欲，善待百姓。“是以圣人处无为之事”，无为不是什么都不做，而是“为之于未有，治之于未乱”，问题还处于萌芽状态就解决掉，这就是圣人不发号施令，顺其自然的道理。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”

尽管都是在阐述阴阳变化，但是《周易》中多以君子论，《道德经》中多以圣人论。圣人在老子的笔下共提到32次，《道德经》中的圣人身份特殊，既是“抱一为天下式”的启明者，也是“处上而民不重”的统治者。圣人是时时警惕的，“豫兮若冬涉川”，像如履薄冰一样谨慎。“圣人被褐而怀玉”，衣着质朴却胸怀天下。圣人做欲望的减法，“去甚、去奢、去泰”，去除极端的、奢侈的和过度的。圣人的修炼方法是“致虚极，守静笃”。追求虚，要达到极点，守住静，要完全确实，做到清静无为，才能领悟道的真谛。

老子所说的“有道者”“善为道者”也皆指圣人。“我”也是圣人的指代词。他说：“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”第一宝，“慈”是指爱。正因为慈爱，才能“常善救人”。第二宝，“俭”是指珍惜。“治人事天，莫若啬。”正因为有爱惜的精神，才能获得道的支持。第三宝，“不敢为天下先”是说不敢处于众人的前面。江海所以聚集河流，“以其善下之”，是因为它善于处在低下的位置。慈爱能勇敢，俭啬能宽广，谦下能率众，拥有这“三宝”，就能够稳固，背弃这“三宝”，就会走向死亡。

圣人以无为的态度处事，以不言的方法教人。“生而不有，为而不恃”，任由万物生长而不加以干涉。老子用“处下”的智慧，“做减法”的哲学，把中国人的思维引向简约、质朴。“有”是显，“无”是隐。“有”是具体的现象，“无”是抽象的本质。通过“有无相生”的辩证法，人们可以洞察事物背后相互转化的规律。“损之又损，以至于无为”，无为而无不为，在“玄之又玄”中，找到天地变化的总源头。