哈佛大学的著名汉学家本杰明 ·史华慈认为，老子思想中体现了整体主义的世界观。《道德经》中“道”这个词一共出现过76次，“道”是老子提出的一个重要哲学观念，它是可以阐述解说的，但是说出来的并不是那个浑然一体、永恒存在、运动不息的“道”。“道可道，非常道”，《道德经》在开篇就向人们揭示了一个规律：任何对“道”的表述，都无异于对“道”的切割——一旦你表述了它的存在，就注定了它的消亡；一旦你认为讲述得明白，其实就偏离了它的本身。想要理解《道德经》，乃至于了解老子和道家，极其重要的一个观念就是合而观之，我们必须知晓它的连续性、动态性和整体性，否则任何一种描述都将是“盲人摸象”。
无，是天地的初始，有，是万物的本源，从常无中观察道的微妙，从常有中观察道的边际，玄妙之玄妙，正是天地万物变化的源头。如此阐述“道”的老子是个什么样的人呢？
史料记载，老子是春秋末期人，姓李名耳，身长八尺八寸，方口大耳，眼大额宽。他生卒年不详，身份也是一团迷雾，《史记》中将李耳、老莱子、周太史儋三人都称作老子，孰是孰非难以评判。老子的生平，像他的学说一样神秘。有历史学家推论，老子与孔子处在同一时代，年纪比孔子大。
从宏观上，我们可以同时看到老子的两个影子，哲学的和宗教的。哲学的道家寻求智慧生命，认为万物之源、运动不居的天道观照了自然、社会、人生的各个方面，体现出一种对生命的超然态度。宗教的道家寻求长生之道，由神仙方术衍化形成，炼丹修仙、悬壶济世，不执着于物质世界，从而显示了精神力量。如果说两者有什么共同之处，那就是对“道”的传承。
哲学的道家，其衣钵传承在庄子身上。《史记》对庄子的描述是“其学无所不窥”，足见其知识的广博。庄子进一步发挥道家思想，心斋坐忘，逍遥其游。《道德经》中，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，把人与道、天、地并列，指出循环不息的道是效法自然而来的，体现了以人齐天的宇宙观。而庄子以人齐物，论述了“天地与我并生，而万物与我为一”，即“我”与宇宙万物浑然一体的思想。
就“德”来说，老子崇尚尊道贵德，言虚则无所不包，言实则处厚抱朴。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，次第清楚。老子强调“常德不离”的先天具足，而庄子侧重“与乎止我德也”的后天修为。“与乎”是与人交往相处时的样子，“止我德也”表达了庄子的随性洒脱，表明他放弃了形式上的德。如果不了解《道德经》“上德不德，是以有德”的论述，就很难理解“止我德也”的真意，因为在道家看来，有心彰显的，都不是真正的德。(www.xing528.com)
宗教和哲学的区别在于方向同、方法异。宗教的道家在传承上体现了制度化和组织性，道教在不同时代和地区，也发展出许多宗派。简单地说，不论任何道派都包含三项内容：符箓、丹鼎与心性修炼。这三者旨在使修炼之人身体健康、消灾解厄、善度此生。就宗教精神来说，既然“太上老君”是道教崇奉的神明，那么老子所写的《道德经》自然被奉为圣典，“清静无为”“道法自然”也被打上了宗教标签。
《道德经》中也不乏宗教向度的语句，如“古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵”。人们重视此道的原因，不就是有求必得、有罪必免吗？《圣经》中有“原罪论”，认为人天生即是有罪的，信仰能将人们从“罪”中解救出来。《圣经》的祷告词中说：“我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。”试问，人生在世，谁无所求？又孰能无过？此时宗教传达的价值是相通的，教派的事例和所信奉的经典必然会相互印证，使信仰它的人们相信可以得到救赎。道是万物的主宰，“善人之宝，不善人之所保”，道不仅是善良人的依赖，不善之人更应知其教诲。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子用阴阳二气相冲，论述了宇宙形成的过程，用“道”和“德”构建起一个完整的体系，空虚不盈，循环往复。无为无不为，万变不离其宗。
万物纷杂，各有根本。“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”把握到规律就会有所觉悟，把握不到规律就会遭遇凶险。如此看来，领悟《道德经》的智慧，对人生具有启明作用。
“知常曰明”是讲恒常规律；“见小曰明”是讲见微知著；“自知者明”是讲形势判断；“不自见，故明”是讲聪明自误。万物皆来自同一根源，又回归这个根源。万物在道之内，道也在万物之中，一切都相互依存、相互联系，形成一个整体。“天地不仁，以万物为刍狗”，天地从不偏私，“刍狗”的命运即是你我的命运，有荣有辱，有成有毁，万物皆是如此。“宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊”，明白这个道理也就宠辱不惊了。
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