两千多年的中国封建社会一直实行君主专制制度，君主拥有至高无上的绝对权力，因此孟子的民主学说一直不为当政者采纳也是情理之中。某些君王在修书时将孟子的类似民主言论删除，更有甚者，如明太祖朱元璋，直接将孟子逐出孔庙。孟子到底如何惹恼了这些人呢？
孟子是我国古代最富有民主色彩的思想家，较之他以前的思想家，他更明确地主张人民是国家的根本，不是人民依赖君主，而是君主依赖人民。
孟子主张“得民心者得天下，失民心者失天下”。《离娄上》载：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也……故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱雀者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。”得到民心就得到百姓，得到百姓就得到天下。如何得到民心呢？百姓想要的替他们聚集起来，不想要的不强加给他们。将鱼驱赶进深渊的是水獭，将鸟雀驱赶进树林的是鹞鹰，将人民驱赶向商汤、周武王的是夏桀和商纣。孟子总结历史上国家政权兴废存亡的经验，提出不行仁政的统治者会失去民心，如“为渊驱鱼”“为丛驱雀”。獭吃鱼，鱼便游集到深水，鹰食雀，雀便飞入丛林，暴政害民，人民便拥护新政权，这是亘古不变的历史规律。古今中外，一代代王朝的败亡、覆灭，都证明了这个规律。执政者不以民为本，反而或骄奢淫逸，或穷兵黩武，以致民不聊生、民怨沸腾，最终难免落到亡国亡身的悲惨下场。孟子以民心向背作为得失天下的首要条件，这一思想，对后世影响颇深，每一个朝代的缔造者都在不同程度上实践着孟子的这种思想。
孟子重视民生。孟子深知要得民心，不能光喊口号，要靠实际行动。他也知道这不是一朝一夕之事，一时一事之功，要靠长期的施政实践积累。《梁惠王上》载：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”不违农时保证人民按农时季节生产劳动，不在农时征发徭役，保护鱼苗和按时封山禁伐，都是为了保障人民的生产和再生产。除此之外，孟子还提出恢复井田制。《滕文公上》载：“方里而井，井九百亩。其中为公田，八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事。”其实质是一种土地私有制度。轻徭薄税、保障生产、田地私有等，这些都是孟子提出的养民保民的重要举措。孟子“勿夺其时”的思想，为当代严峻的环境问题和备受关注的“环境经济学”提供了一种古老的智慧。如何在利用自然的同时，保持自然的正常生态？如何在天人之间寻得平衡？这是孟子的质朴智慧，大道至简，值得我们深思和求索。(www.xing528.com)
孟子主张“民贵君轻”，这对后世产生了积极的影响。《尽心下》载：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。”古人将社稷作为国家政权的标志，历代王朝立国，必先立社稷坛，而灭人之国，必变置社稷坛。人民最重要，其次是社稷，再次是君主。国君危害社稷，就可以改立国君。今天看来如此合理的思想，在当时某些君王看来，或许称得上是大逆不道了。“民贵君轻”是孟子民主思想的精华，我们不能只理解它字面的意思：民是尊贵的，君的地位在民之下。因为孟子仍然是尊君的。《万章上》载：“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”孟子主张“君权天授”。不过孟子认为天道在授予君时要考虑人民的视听。他引用《尚书·泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”因此孟子主张天道、君主、民众的关系是天道授予君主、君主治理民众、民众的视听又影响天道，这是非常深刻的政治哲学。我们放眼今天中西方的任何一种政治格局，哪一种体制不是既有党派的政权统治，又有民众视听的合理通道，缺少哪一边都会将国家置于危机之中。孟子的政治眼光是极其高远，令人钦佩的。
孟子的“民本思想”为现代民主社会的建立，提供了沉淀千年的沃土。这种民主思想不仅能够应用在政治属性中，它放之四海而皆准，放在任何一个家族、团队、集体、企业中都是值得借鉴和思考的。正应了孟子的名言：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
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