孔子身处礼崩乐坏的时代，当时周天子共主地位丧失，诸侯国间混战割据不断。在孔子的出生地鲁国，权力也并未握在鲁国国君手中，而是由卿大夫把持，卿大夫后来甚至还合力流放了鲁昭公。面对如此乱局，孔子心忧如焚，他希望掌权者能够控制私欲，结束纷争，恢复天下一统的王朝秩序，还百姓们一个清平世界。而春秋时期最能代表周朝统治秩序的是礼，最能代表人们行为规范的也是礼，因此孔子提出“克己复礼为仁”，认为能够克制欲望、言行符合仪礼就是仁。他的学生颜渊追问孔子“克己”具体该怎么做，孔子回了十六个字：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼的不看、不听、不说、不做，一切的行为都要以礼为标准。要“食不语，寝不言”，即便躺在床上也不能像死尸一样仰卧；穿衣不能用红色和紫色的布做平常家里穿的衣服；席子如果摆放不正就不去坐；饮食也是“食不厌精，脍不厌细”；上马车时，一定要先端正地站好，然后再拉着车上的绳索上车……孔子实际是在一个礼乐隳颓的时代依旧讲究教养、分寸，恪守礼仪。但是翻看孔子的事迹，我们会很惊讶地发现，很多时候孔子对礼又是十分宽容的。比如他认为礼的仪式，与其奢侈，不如节俭；丧葬仪式，与其隆重铺张，不如内心对死者真诚地悼念。可知孔子并不是在刻板地死守礼的形式，而是着意于礼对人心的制约，他真正尊奉的是藏身于礼之后的仁心。“人而不仁，如礼何？”一个人如果没有仁心，即便礼数周到也不能算作真正的有礼。礼是仁的外在表现，仁是礼的根本内涵，孔子践行礼，实则是在呼唤仁。
达成仁的途径是什么？孔子给出的答案是“为仁由己，而由人乎哉”！仁的实现在于自己而非他人，因此对自我内在人格要不断地进行锤炼、升华，修身养德以成仁。对人的内在人格世界的开拓，是孔子为人类生命开辟的令人惊异的大发现。在孔子之前，不乏道德理念对人行为的约束，但这通常都是一种外在的规范与要求，只有孔子关注的是对人的内在世界的开拓。人要自己管理自己，自己塑造自己，违仁不违仁，是人自身内部的事情，与他人无关，与社会无关。要做到这点，首先需要人本身具有高度的自觉与自省。“吾日三省吾身”“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，孔子不断地对自我内在人格世界进行反思，这开启了人类发展无限向上的最大动力。其次是要修炼己身，成君子之德。孔子曾对他的弟子子夏殷殷嘱托：“女为君子儒，无为小人儒。”“儒”指学者，“小人儒”指将知识作为谋利工具以邀富贵的人，“君子儒”则是以修身为本、用世为归的学者，他们怀有一种明道救世之志。孔子与子路的一段对话当是对“君子儒”的最好注释：子路问老师怎样才能算是君子，孔子说“修己以敬”，修养好自己，对待世界怀有恭敬之心；子路追问，这样就够了吗？孔子回答“修己以安人”，修养好自己，安顿好他人；子路继续问，这样就够了吗？孔子回答“修己以安百姓”，修养好自己，使天下百姓获得安乐。修己—安人—安天下当是人生的三重境界，倘能如此，岂不就是成仁了吗？“君子儒”的出现使得“儒”这个词脱胎换骨，他们“铁肩担道义，妙手著文章”，将“仁”作为己任，鞠躬尽瘁，死而后已。这样的君子因孔子而得以群体性地出现，这是孔子为中国文化做的巨大贡献之一，中华民族的面貌由此发生改变！(www.xing528.com)
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