孟子的道德教育思想：存心养性

孟子十分重视学校的道德教育作用，认为设立学校的根本目的是“明人伦”，培养人的优秀品质。他说：“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，所以明人伦也。”（《滕文公上》）孟子第一次明确提出道德教育是学校教育的首要任务。他从天贱道德论和性善论出发，提出了“存心养性”，为当时新兴地主阶级培养“大丈夫”的道德教育思想。

与其他思想家、教育家作比较，孟子以下面方面的道德教育观点很和特色。

（1）存心养性

所谓“存心”、“养性”，是指保持人的天赋“良心”和道德理性，尽力使之不受外界的不良影响，并不断充实完善。这是孟子道德教育论的一个主要观点。他认为，人心本善，“仁义礼智根于心”。因此，道德教育的任务就是“存其心，养其性”（《尽心上》）。他认为，仁义之心是每个人都有的。“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？”（《告子上》）还说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄下》）反之，有些人平时不重视道德上的进取，“仁义之心”就会逐渐丧失。“不足以存，则其违禽兽不远矣。”（《告子上》）孟子认为，人性本善，但善心可失。一旦人失去了“仁义之心”，则与禽兽差不了多少。“人无仁义，无异于禽兽”。因此，他提出用“尽心”、“知性”的方法，即发挥人的理性的作用来“存心”。

那么，怎样来“存心”呢？孟子认为，一是“求放心”，即把忘掉、失去的善性、良心找回来。他说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”《告子上》道德教育，就是启发人的良心，“求其放心”。二是“思则得之”，即过地内心理性的自我认识来保持人的善良之心。孟子认为，人只靠感官来认识事物，不进行思考，容易役于物欲和利己心、丧失仁、义、礼、智这些根本的道德。必然运用理性思想的能力进行内在的反省，才能保存自己的仁义之心。他说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引交而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。”《告子上》这是说，人的耳目不会思考，常会受外物的引诱。听由耳目与外物接触，就会失去良心。存在手人内心的良心，要靠人发挥理性思考作用才能得到。只有从内心首先领悟的仁义这个大道理，人心才不会被一些琐屑的物欲所占有。

孟子“存心养性”的道德教育思想，强调激发人的主题能动性，借助理性的反思来提高人的道德境界。具有一定的合理因素。但是，他忽视了社会实践对正确的道德观念确立与发展的重要意义，脱离道德实践中的感性经验，陷入主观唯心论的迷途。

（2）培养“大丈夫”人格(www.xing528.com)

孟子从事教育实践活动。目的是为社会培养躬行“仁义”的“大丈夫”。他以生动扼要的赞赏言词来描绘自己心中的理想人格。他说，这种理想的人物，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之正道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）意思是说，真正的大丈夫，他住的是“仁”这个天下最广的安宅；立的是“礼”这个天下最正中的位置；行的是“义”这个天下最宽阔的大道。得了志，就同天下百姓共行这个“仁义”之道；不得志，就一个人独行“仁义”之道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，志笃心坚，奋然而行。

孟子给人们描绘的“大丈夫”人格具有道德积极激励意义：

第一，“大丈夫”把“济天下”，为百姓谋利益作为自己的崇独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）在封建社会中，王公贵族夺权夺利，百姓利益得不到关心。孟子公开倡导把“泽加于民”、“兼善天下”作为大丈夫的最高志向，非常难能可贵。

第二，大丈夫“善养吾浩然之气”。什么是“浩然之气”？孟子说：“其为气也，至大至刚，从直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道：无是，馁也。是集义所生，非义袭而取之也。”（《公孙丑上》）就是说，大丈夫有“塞于天地之间”的浩然正气和刚正不阿的气节。心怀仁义之道，勇往直前，无所畏惧。

第三，大丈夫面对逆境而“忍性”，不动摇自己的信念。孟子认为，一个道德高的人，身临逆境，应不怕艰难困苦。不顾个人得失甚至身体的磨难，应“动心忍性”，磨炼自己的品性，坚持自己的崇高追求。他说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”（《告子下》）

尽管孟子的“大丈夫”理想人格学说受到的伦理思想与政治理想的限制，本质上是为地主阶级的利益服务的。但是，他推崇的这种以“兼善天下”为志向，具有“富贵不能淫，贫浅不能移，威武不能屈”等高尚品质的“大丈夫”几千年来，对我国历代仁人志士产生了积极的影响。“大丈夫”理想人格中所包含的积极道德因素，至今仍值得我们吸取。