马克思实践理论的直接结果是消灭哲学，即对哲学的革命，而消灭哲学的直接结果则是转向现实的政治行动，即政治革命。不过，马克思的实践理论是跳出哲学范围的有关现实的逻辑分析，它不会停留在主客体的层面。其中，实践尤其是劳动实践，构成了马克思分析现实社会的基础所在。围绕劳动实践展开的生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的关系，构成了政治革命和社会革命的历史辩证法。一方面，政治革命作为消灭哲学自然而然的结果而存在，并且政治革命最终需要推向社会革命；另一方面，政治革命之所以构成马克思所说的跳出哲学领域的现实的革命实践，其基础在于物质生产领域。正是在劳动实践中，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾关系，使得政治革命成为必要，并通过政治革命最终实现社会革命。
当然，马克思的批判对象是资本主义物质生产过程，以此为基础，所引申出的是对资产阶级的政治革命和社会革命。不过，马克思从根本上否定资本主义的同时，也承认了资本主义在历史上的积极环节，这主要是针对封建主义而来的。这一点也显得尤为必要。资本主义的兴起以及对封建主义的革命关系表现在各个方面：首先，在物质生产上，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”[92]；其次，伴随着物质生产活动的革命性变迁，封建主义的、旧有的生产关系、交往手段、社会关系、政治统治形式等，全部发生了相应的改变，马克思将其总结为“起而代之的是自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度、资产阶级的经济统治和政治统治”[93]。可见，马克思在资本主义对封建主义革命性转变问题上持有积极的态度，至少这符合马克思历史辩证法的观点。但是历史发展到资本主义时期，“我们眼前又进行着类似的运动”，“资产阶级用来推翻封建制度的武器，现在却对准资产阶级自己了”。[94]换言之，资本主义当时经历的历史过程正是过去封建主义所遭遇到的。基于此，对资本主义的政治革命和社会革命就变得自然而然，而这一切之所以可能，根本则源于资本主义在物质生产领域不可调节的矛盾和冲突，即生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的对立。(www.xing528.com)
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