老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》四十章）
这是进化论的“开宗明义章第一”，也就是哲学的起点。看他全副哲学的口气，全无一毫神话的腔调。老子的“无”就是“道”，所以他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（四十二章）他这个道究竟是什么东西？他说：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不
殆：可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。（二十五章）
这就是“道”，这就是“无”。“寂兮寥兮”，王弼说是无形体之意。“先天地生”，又能“独立而不改”，便是无有古今，永永长存。“周行而不殆”，便是无往不在，无所不之。合这几种性质看来，这个“无”便是“空虚”、“空间”（Empty Space）。如
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。（十一章）
“无”字指（一）轮盘中心的空洞，（二）器中可以盛物的空地，（三）窗洞门洞。照这一章看来，老子的意思以为天地万物都从一种上下四方无所不至，无古无今永远存在的空间（Space），但是这个空间如何变成万物，这个虚无如何变成万有呢？这个问题，老子却没有明白回答，但他说：
道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。（二十一章）
万物既成之后，一切变迁进退，都由万物自取自致，一切全归自然，其中并无一点天意。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）连这地自己也在“天”、“自然”之中，更何处有“天心”、“天意”、“天志”可说？所以他说：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。（五章）
王弼注解得好：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物，而万物各适其用，则莫不赡矣。”王弼这话最近近世的“物竞天择，适者生存”的学说，但是老子的本意，或没有这样思想。老子的“天地不仁”，不过是针对一般迷信“天地有好生之德”的人说法，不过是说“天地”即是“自然而然”的进行，并无有安排，并无有主意。怕未必真有“生存竞争”的理想罢。(www.xing528.com)
老子的“意”虽然不可算作“有天的”（Teleological），有时却很像有主意、有安排，不过并非做作出来的主意、安排，但可说是“自然而然”的安排、主意罢了。所以他说：这样的“天”和迷信的人所想象的“天”其实无甚大分别。诸君请看平常小说里面用“天网恢恢，疏而不漏”之处，便知老子的“天”，略一改头换面，便成天神天帝。
天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋，天网恢恢，疏而不漏。（七十三章）
老子因为深信这个“不争而善胜”，“无为而无所不为”的天道，所以他的伦理政治学说全归个人主义和放任主义。他说：
常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，鲜有不伤其手者矣。（七十四章）
这个司杀的刽子手就是天道（Nature）。天道既然主杀，又何用人力作为，所以老子主张无为主义。无为便是放任，放任之极，自然是无政府无社会了。你看他的政治学说：
太上，下不知有之[2]，其次，亲之誉之，其次畏之，其次侮之。（十七章）
“太上，下不知有之”是说政府一切放任（人民一切自由，竟不知上面还有个政府在）。这种极端的放任主义，都由于误把“天道”和“人事”拼作一样的东西，都由于从“天地不仁，以万物为刍狗”，一变便成“圣人不仁，以百姓为刍狗”。正与斯宾塞（Herbert Spencer）的政治哲学一模一样，两个人的受病根由都在于此。
老子因为迷信天道，所以不信人事，因为深信无为，所以不赞成有为。他看见那时种种政治的昏乱，种种社会的罪恶，以为这都是人造的文明的结果。如今要救世救民，须得“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”；须得“损之又损，以至于无为”，以复回到那“无名之朴”。他直要把一切文物制度都毁除干净，要使：
小国寡民……使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之……邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（八一章）
这种议论把“退化”当作“进化”，有许多流弊，后来孔子、荀子极力挽救，终不能完全打消老子学说不良的影响，这便是老子的缺点了。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
