宗教与科学：信仰和理论之间的区别

我们一般理解科学是建立在事实和严谨推理上的知识。而要把宗教文献归于科学，将其解释为人的理论化水平和认知水平的成果，显然是偏离了正道。在当今，这个问题中的复杂内涵也许比过去任何时候都多。质疑的不断增加，以及科学对宗教信仰的批评，引发了各种不同的尝试，希望通过确定的“信仰”行为，或利用它们主观的意识，来延续这些信仰。自从在14世纪天主教正统信仰获得主要地位以来，就开始出现稳定的发展动向：要把不断发展的基督教教义——约拿与鲸鱼的故事，《创世纪》中关于世界诞生的记载，甚至还有《新约》中的那些看似荒诞不经的东西，作为符号、传统、诗歌，以至于作为一个信仰系统的个体部分，给予它价值。而评判一个整体的信仰系统，不是依据历史经历，而是根据它对信徒的安抚结果，以及重新获得新生的体验。但是，如果我们意识到宗教能够产生是原始的人类需要，那么毫无疑问，一种宗教想要满足这一需要，就必须以真理为核心。在宗教里，人们很想与未加修饰的事物建立起有帮助的联系。人们也想达到与现实相一致，并以此来达到对灵魂的救赎。但是，如果不了解现实的本质，那么他的整个想法就建立在错误的地基上，便注定不会成功。如果自然的力量不够强大，或者不能满足人们的需求，那么，崇拜它们就没有意义。如果没有办法彰显正义，那么，基督徒的愿望就是不真实的，他的祈求和崇拜就是徒劳的。总之，任何宗教都是发自内心地相信他所崇拜的东西，如果这个东西不是真的，那么宗教就是虚妄的。

虽然每一种宗教里都包含一定的科学，但占的比重很小。因为，宗教与严谨意义上的科学有所不同，从宗教的角度看待事物，他们认为，人是宇宙的中心。宗教之所以对宇宙频频提及，是因为它们关系着人们的命运。因此它的终极不是表现对事实的评估，而是表现在情感中，如希望、畏惧、信任、绝望、崇敬、热爱、感激或自我服从等。它面对的是宇宙，宇宙被崇拜者的崇拜赋予色彩。因此，很多宗教文献，例如，《诗篇》（Psalms）或圣奥古斯丁的《忏悔录》（The Confessions），从内容上看都是宗教情感的表现，是对神的阐述，使用的是表现崇拜者的感受和观点的语言，而不是使用冰冷的科学术语。

宗教中的第二个非科学问题，是想象力和社会传统所带来的部分。宗教与理论不同，理论出现在信仰之后，而不是之前。只有当宇宙奥秘的某些认知被人所掌握、并成为其生活的普遍知识之后，宗教才是有效的，才会发挥它的作用。当个人开始修行的时候，佛教才成为一种宗教。在一切重要的历史性宗教中，基本教义不仅被个人，而且同时也被社会认同。只有这样，它们才能被社会群体所供奉，成为社会崇拜的对象。宗教想象力的力量，在于使这些科学想象变得充满生机并能够深入人心。有生命力的宗教并不是一系列有关宇宙力量的及作用的讨论，而是这种讨论的意义的实现。在想象力的帮助下，宗教真理被包装得深入人心，并能够引起人们的喜爱，从而激发行动。社会对应物存在于传统和象征主义中，它使宗教情感和宗教实践达到了持续性和统一性。或者说我们希望在一切宗教表达——如宗教文学——中找到某些基本设想，它们可以被转变为科学命题；这些设想被一些想象性和抽象性的表象所覆盖，而它们的价值就是在这种表象之后得以实现。(www.xing528.com)

宗教不同于科学还有另一个重要的层面，那就是它的过程超越了证据的局限。没有任何一种宗教可以达到科学理论所要求的那种论证。宗教是黑暗中运动员，因为，为了现实的动机，它必须对某些问题给出答案，而为了严谨的理论研究，你会审慎作出结论，争取有更多的答案的可能性。生活就是一件要紧的事，有时会处于一个危险境地，或者像威廉·詹姆斯所指出的那样，是一次“迫不得已的选择”。你必须尽快做出决定，否则生活就失去了目标。我们应该如何理解这个世界？为了得到拯救我们到底应该怎么做？信仰意味着要相信具有可能性的东西，而且是深信不疑。因为，如果你似信非信，你就不可能坚持自己的信仰，也就不可能拯救自我。绝对信仰是根据崇拜者所具备的批评和哲学力量的多少而有所区别。但不论在哪一种情况下，都会有一些事实和推论的基础，还有一些“信的意愿”或对权威的依赖。因此，我们在宗教文学中可以感受到轻率和纵情的态度，这在科学中是不允许。