著录羣書与辨章学术

班氏著錄羣書，率依《七略》成規，所不同者，取《輯略》之文散附于諸篇之後耳。（章學誠《校讎通義》曰：“劉歆《七略》、《班固》删其《輯略》而存其六，今可見者唯總目部目之後條辨流别數語耳。”姚振宗《漢書藝文志條理敍錄》云：“條辨流别數語，即《輯略》之文，班氏散附於諸篇之後者。”）其他或互著，或别行，或合列，蓋俱遵劉氏舊例也。籀其大綱，分爲舉出。

彼此互著例

先民道術，所該彌溥，初未可以一方體論，著錄家取後世部類强分析之，每但得其一偏而遺於全體，非所以辨章學術也。於是而互著之例起焉。蓋一書而數類複見，亦猶韻書收字分隸四聲，一編之中，不嫌並出，書之體用既明，學之原流自顯，法至善也。今考之《漢志》儒家有《景子》、《公孫尼子》，而雜家亦有《公孫尼》，兵家亦有《景子》；道家有《伊尹》、《鬻子》、《力牧》、《孫子》，而小説家亦有《伊尹説》、《鬻子説》，兵家亦有《力牧》、《孫子》；法家有《李子》、《商君》，而兵家亦有《李氏》、《公孫鞅》；縱横家有《龐煖》，而兵家亦有《龐煖》；雜家有《伍子胥》、《尉繚》、《吳子》，而兵家亦有《伍子胥》、《尉繚》、《吳起》；小説家有《師曠》，而兵家亦有《師曠》。其複見如此，要必有故。唐初諸儒修《隋書·經籍志》，循用斯例，最爲能見其大（如京相璠《春秋土地名》三卷，分載《春秋》、地理二類，李概《戰國春秋》二十卷，古史、霸史二類亦分載之）。而鄭樵《校讎略》譏之於前，錢大昕《廿二史考異》糾之於後。馬端臨《經籍考》亦能遵《漢志》遺規，數類並載（如陸德明《經典釋文》分載經解、小學二類，宋敏求《春明退朝錄》分載故事、小説二類之屬），錢氏《養新錄》又深斥之。失昔人互著之旨矣。大抵一書而兩類分收，與夫一字之複見於平上去入，其例正同。簿錄家於彼此互著之際，實隱然示人以辨章學術之意，爲用甚弘，學者所宜究心焉。

單篇别行例

《漢志》簿錄羣書，有類似互著而不同於互著者，則又有單篇别行之例焉。《中庸》及《孔子三朝記》，俱七十子後學者所記也，而《六藝略》《禮》類有《中庸説》二篇，《論語》類有《孔子三朝》七篇。（王應麟考證曰：“七篇者，今考《大戴禮千乘》、《世代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》。《史記》、《漢書》、《文選》注所引謂之《三朝記》，《爾雅疏》張揖引《三朝記》，皆此書也。”）《弟子職》及《内業》，皆《管子》書也，而《孝經》類有《弟子職》一篇，《諸子略》儒家有《内業》十五篇（馬國翰考定即《管子》第四十九篇之《内業》，其説甚是），亦猶後世離喪服於《禮》經，别《夏小正》於《大戴禮記》耳。蓋古人求書，至不易得，又或卷帙繁穰，非人人所能盡通，則恆擇取其中精要者别鈔而單行之，此古人讀書之法也。簿錄家苟能循其實迹，悉爲登載，則夫學術之升降，一時之風尚，舉於此可見焉（如《隋志》著錄疏解喪服之書至五十種，可知六朝之學極重禮服）。所關匪細，又辨章學術者所有事也。

數書合列例

世人但知叢書之名所起甚晚，而不知《漢志》所錄羣書雖不標叢書之目，而實有具叢書之體者。《六藝略》《禮》類云：“《記》百三十一篇，七十子後學者所記也。”而《禮記正義》於每篇解題下輒云：“此於《别錄》屬某類。”今可考見者，有所謂制度，有所謂通論，有所謂喪服，有所謂祭祀，有所謂世子法，有所謂子法，有所謂吉禮，有所謂吉事，名類繁多，當劉向第敍之初，蓋猶不止此。記者所以解經也，從見存大、小戴記八十餘篇求之，釋《禮》之文不下十篇，而所以分釋他經者彌廣。井研廖平嘗考定《王制》爲《穀梁》、《公羊》記，《曲禮》上半小學，下半爲《春秋》，《檀弓》、《祭法》、《雜記》爲《左傳》記，《玉藻》、《深衣》、《朝事》、《盛德》爲《周禮》記，《祭義》、《曾子》十篇爲《孝經》記，《經解》、《表記》、《坊記》、《緇衣》爲經學説（説見《今古學考》下），然則羣經之記，悉薈萃於斯編矣。且也《文王官人》之篇，采《逸周書》；《保傅》、《禮察》二篇，出於《賈子》；而《勸學》、《禮三本》、《哀公問五義》、《三年問》、《樂記》、《鄉飲酒義》諸篇，悉本《荀卿》；糅雜如此，非叢書而何（郝懿行《禮記·鄭注箋序》曰“《禮記》叢書也”。此語至爲精諦）？而劉、班著錄時，但總題大名而不分析其門類，可以觀其例矣。他若一人所著之書，名目甚多者，《漢志》亦連舉而合列之，恒冠大名於上，而分標類目於下。《諸子略》道家有《太公》二百三十七篇，下復云：“《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。”是其例也。亦有分標類目於注中者，儒家劉向所序六十七篇，注云：“《新序》、《説苑》、《世説》、《列女傳頌圖》也。”揚雄所序三十八篇，注云：“《太玄》十九，《法言》十三，《樂》四，《箴》二。”是其例也。斯又後世自著叢書之權輿矣。(www.xing528.com)

每類之末用總結例

古人爲書，每於論述既竟而後總題上事，故《吕氏春秋》十二紀、八覽、六論，凡百六十篇，每篇篇名悉載於後，而《太史公自序》、《漢書敍傳》、《説文解字敍》咸在書尾，皆總計之意也。惟樂章章句不可混淆，字書字數不容增減，故三百五篇篇末悉題幾章幾句，而《説文解字》五百四十部部末悉題文幾重幾，例至善也。簿錄家之登載羣書，亦猶字書之收字耳。故《漢志》每類後必書若干家若干篇，而每略之末又總計之，迄於終篇，則曰：“大凡書六略，三十八種，五百九十六家，萬三千二百六十九卷。”蓋取全志所載而爲之總結矣。沈約有言：“漢興，接秦坑儒之後，典墳殘缺，耆生碩老常以亡佚爲慮，劉歆《七略》、固之《藝文》，蓋爲此也。”（《宋書·律志序》）然則劉、班爲防書籍之散遺，故詳記篇卷之都數。以今考之，亦有不相符合者。顏師古注曰：“每略所條家及篇數，有與總凡不同者，傳寫脱誤，年代久遠，無以詳知。”據此可知唐世已然，莫之能詳究矣。

每略之尾用總論例

論者咸以班氏取《輯略》之文散於諸篇之後，故《七略》而存其六，斯固然矣（説已詳前）。第細考之，亦非全仍劉歆之舊也。觀《漢志》首論學術原流，於向、歆校書事記載尤詳。《易》、《書》、《樂》分論中又三稱劉向，敍詩賦則引及揚子，論小學則旁涉杜林，且云“臣復續揚雄作十三章”，然則志中敍論之語爲班氏新增者，正復不少。夫繕修史志，不能前無所承，取昔人已成之書，施之翦裁鎔鑄，而彌縫損益於其間，以成爲一家之言，此班氏之卓也。後世步趨班氏者，惟《隋書·經籍志》得其髣髴，首以總論發端，次依類分舉書目，每類既竟，各爲分論以考其原流得失，每大類之末又爲總論以包舉之，所謂辨章學術者於是乎在。後之爲書目者，每能詳記篇卷，而不克考論利弊，雖間有之，又將敍論之辭冠於每類之首，猶之古書序篇皆載書尾，而後人爲移置卷端，失古人之意矣。

昔司馬談之論六家也，雖推崇道家至矣，然於陰陽、儒、墨、名、法各舉列得失，反覆申明之，固未嘗挾一隅之私見也。迨遷爲《老莊申韓列傳》述仲尼、老子問答語，貶抑儒學甚矣。蓋遷不得志於時，意固有所託，初未可以質言也。而班氏病其論大道先黄、老而後六經，故《漢志》諸子十家以儒冠其首，且重申之曰“於道最爲高”。蓋自孝武罷黜百家以來，盡人而同此心，勢亦不可違耳。然班氏論道家曰：“此君人南面之術也，合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者爲之，則欲絶去禮學，兼棄仁義。”至於陰陽、法、名、墨、縱横、雜、農、小説諸家，無不兼舉短長，極言利弊，又總論之曰：“其言雖殊，辟猶水火相滅，亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。若能修六藝之術，而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略。”此誠無偏無頗，至公至正之論。後世立言之家，能和平如此，庶足以論列古今學術乎！要之道術多門，學藝繁雜，非眞知其美，亦無由辨其惡；非親測其長，亦無由明其短；使徒挾淺寡之見聞，逞胸臆之謬説，鮮不誤天下後世者。嘗慨經傳閎深，得漢、宋諸儒注説，而其指始明。漢師詳於故訓，宋賢多明義理，實殊途而同歸，相輔以爲用。後世學者不知舍短取長，貫通而融會之，乃復强樹門户，分畫鴻溝，及於末流，漢學既起今古之争，宋學復有朱、陸之辨，則歧之中又有歧焉。劉子駿所謂挾恐見破之私意，而無從善服義之公心，此輩坐之。觀於《漢志》持論之平允，可以省矣。