世人動言著述，斯亦談何容易！析言之，二字又有淺深之不同。《記》曰：“作者之謂聖，述者之謂明。”蓋著之爲義猶作也，難於述矣。焦循曰：“人未知而己先知，人未覺而己先覺，因以所先知先覺者教人，俾人皆知之覺之，而天下之知覺自我始，是爲作。已有知之覺之者，自我而損益之，或其意久而不明，有明之者，用以教人，而作者之意復明，是之謂述。”（《述難二》）由此言之，作述之事，夫豈易言。儒者莫不宗師仲尼，然孔子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”又曰：“吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食！”可知仲尼志在用世，初無意於著述。使得志行於時，其必不暇從事删訂無疑耳。顏元曰：“孔子之不得用，乃周流，又不得用，乃删述，皆大不得已而爲之者也。”（《性理書評》）章學誠曰：“儒家者流，尊奉孔子，若將私爲儒家之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，未可謂爲立儒道之極也。儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王之道以待後之學者，出於勢之無可如何爾。人道所當爲者廣矣大矣，豈當身皆無所遇，而必出於守先待後，不復涉於人世哉？”（《原道中》）又曰：“學術之未進於古，正坐儒家者流誤欲法六經而師孔子耳。孔子不得位而行道，述六經以垂教萬世，孔子之不得已也。後儒非處衰周不可爲之世，輒謂師孔子必當著述以垂後，豈有不得已者乎，何其蔑視同時之人而惓惓於後世邪？故學孔子者，當學孔子之所學，不當學孔子之不得已。然自孟子以後，命爲通儒者，率皆願學孔子之不得已也。以孔子之不得已，而誤謂孔子之本志，則虚尊道德文章别爲一物，大而經緯世宙，細而日用倫常，視爲粗迹矣。”（《與陳鑑亭論學》）章氏之言，尤爲剴切沉痛，足以破二千年間士子之迷夢。自漢以來，述造日富，固有爲著書而著書者矣，學者尤不可不辨也。(www.xing528.com)
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