（1）即使马克思说资本主义条件下的工资关系是“公平交易”，那也只是表面的暂时现象；相反，马克思在生产领域揭示了这种公平背后隐藏着的真实的剥削关系。“公平交易”根本就不是真实的交易，它是资本家对工人无偿劳动的占有。
（2）尽管马克思反对道德化的批判，但他本人经常把“剥削”说成是错误的和不公正的，并称它是“掠夺”和“盗窃”。这表明，马克思对资本主义社会的批判中必然存在某种正义原则。由于马克思同时又认为正义原则不可能超越一定的社会制度，因此，这种正义原则只能是超历史的标准（即适用于各种社会形态的正义标准）。
（3）马克思在《哥达纲领批判》中提到了后资本主义社会的一些分配规则，按由低到高的价值层级排列，分别是社会主义社会的按劳分配原则和共产主义社会的按需分配原则。这表明，在马克思那里，有一套和分配正义相关的、等级分明的道德价值序列。正是这些正义原则构成了马克思批判资本主义社会的价值依据。
（4）即使马克思用了道德相对主义的表达方式（即道德总是相对于特定社会的特定生产方式而言，不具备对他类社会或生产方式进行评价的合法性），也不应该从相对主义的角度去理解它们，因为那是道德现实主义（moral realism）的态度。马克思拒绝超历史的伦理判断，他的道德现实主义的宗旨是：为了获得更高的公平标准，必须创建不可或缺的物质条件。
（5）在马克思那里，强调分配正义原则在本质上并不就是改良主义。对正义原则的考量应具备一种广义视角。该视角不仅仅体现在分配领域，它是一种对社会中的好与坏最基本的分配，甚至包括对生产资料的分配。(www.xing528.com)
（6）马克思不会认为道德批判本身是充分的，但作为历史唯物主义分析历史变革的一个补充，正义原则在马克思的思想中是有地位的。它不仅可以结合历史唯物主义理论去批判资本主义社会，还可以化作社会革命的有效中介。
（7）用“司法正义”限定正义原则是一种狭隘的理解。作为伦理原则，正义价值也可以独立于任何专制体制的工具，继而评价和决定如何分配社会收益与社会负担。
（8）马克思所说的共产主义社会的按需分配就是一种分配正义原则。它旨在追求自我实现的平等权利。在马克思看来，只有当国家机器消亡之后才能获得这种权利。
（9）正义原则可以被自由、自我实现等其他道德价值容纳，即使正义原则是有限的、相对的，它的有限性和相对性也可以在其他价值中得到补充说明。
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