自我囚禁于金字塔之巅

　　自我意识和恐惧感似乎是一对孪生姐妹，它们如影随形，无法分离。当你的自我意识越强烈的时候，你的恐惧感也越强烈。当你的恐惧感越强烈的时候，你的自我意识也越强烈。达尔文的进化论无法解释你的恐惧感，就像他无法解释许多生命的奥秘一样。

　　马斯洛试图解释它。在海明威写作《老人与海》的7年前，马斯洛提出了著名的人类需求层次理论。在这个理论中，他把人的需求分为五个层次，呈金字塔形式排列，由较低层次到较高层次依次是生理需求、安全需求、社交需求、受尊重的需求和自我实现的需求。他认为，人是不断需求着的动物，当较低层次的需求被满足之后，就会立即转向较高层次的需求，直到最高层次的需求--自我实现的需求得到满足。

　　马斯洛说，生理需求是人的最基本需求。当一个人在饥饿时，不会对其他任何事物感兴趣，他的主要动机是找到食物。一旦饥饿问题得到解决，安全需求就出现了，人们需要远离痛苦和恐惧，需要规律性的生活。接着，他们开始有了社交上的需求，他们需要人与人之间的爱与尊重。最后，自我实现的需求出现了，人们希望自己能够最终成为理想中的那个人。

　　如果你是一个自我主义者，你就会认同他的这个金字塔理论，因为自我正好就像你苦心建造的一座金字塔。你认为你站得越高，就越受人尊敬，就越能彰显自我。你和埃及的法老们一样，要在天地之间建造一个巨大的自我。这样你就能够站在金字塔的顶端，得意洋洋。

　　按照这个逻辑反推，如果你需要建立一个更伟大的自我，就需要更多人的尊重，就需要更广泛的社会交往，就需要更强大的安全基础，就需要更丰富的满足生理需求的物资储备。这样看来，马斯洛似乎说得很对。

　　但是，你忽略了一个事实：多少年来，你始终无法超越你的安全需求，以至于你只能在生理需求这个层次上徘徊。你可以储备大量的金钱、食物和生活用品，可以建立自己的势力范围，可以成为一呼百应的英雄人物，却始终无法摆脱那种如影随形的痛苦和恐惧。

　　而且，在这五种需求类别上，似乎并不能形成层次上的排列关系。你之所以追求自我实现，是为了得到别人的尊重。之所以有社交上的需求，也是为了得到别人的尊重。之所以追求别人的尊重，则是为了建立牢靠的安全基础。换一句话说，当你的生理需求与社交需求、受尊重的需求、自我实现的需求得到共同实现之后，你的安全需求才有可能实现。

　　事实上，你不可能实现那种安全需求，因为自我就意味着不安全，自我就意味着恐惧。以自我实现为最高需求层次的马斯洛理论，不过是一个荒唐的逻辑而已。

　　自我是一座金字塔

　　三岁的弟弟问爸爸："为什么你是爸爸而我是儿子呢？"

　　爸爸回答："因为我长得比你高呀。"

　　弟弟点点头，表示明白。

　　过了一会儿，他爬到椅子上站着，兴奋地叫道："爸爸，你看看，我长得比你还高呢！"

　　爸爸看着弟弟哭笑不得，上去刮着他的鼻子问："长得比我高又怎样，难道让我叫你爸爸不成？"

　　所谓自我实现，其实是一个很幼稚的心态。你以为你已经长大了，可是你一直都没有停止这种"比你长得高"的游戏。比谁的女友更漂亮、谁的房子更豪华、谁的财富更丰盈、谁的地位更优越。你要造一座最大的金字塔，你站在上面，就像你当年站在椅子上一样，出人头地，顾盼自雄。

　　小时候的游戏不过是为了好玩，你爬到椅子上还会爬下来。现在你长大了，却把游戏当真。自我是一座金字塔，你站在金字塔的顶端，却再也下不来了。你站在上面，刚开始感觉还挺好，后来却越来越觉得无聊，再后来，你就害怕了起来。

　　你问："为什么我无法摆脱恐惧？"原因很简单，你站得那样高，不恐惧才怪呢！你只要从那个台子上下来，就能立即恢复自由。事实上，你很容易就能够摆脱恐惧，真正的问题在于：你怎么舍得放弃那个位置呢？

　　你怎么舍得放弃那个位置呢？那是你挣来的一切，是你积累的全部，是你用了全部的财富、全部的心血、全部的情感来建立的一个构筑。一旦放弃了它，就意味着你从此变成了一个穷光蛋。一旦放弃了它，就意味着你变得一无所有、毫无价值。你怎么能够容忍这样的事情发生呢？自我是贪婪的，它不仅意味着索取，也意味着害怕失去。

　　然而，从来就没有什么金字塔。那个金字塔是虚幻的，你站在一座虚幻的金字塔上，幻想着自己是一个伟大的英雄。是的，那个金字塔就是你的幻觉，它从来就没有真实过。

　　真实的是那一片苍茫的大海。你和那个老人一样，驾驶着一条小船，在大海上漂流，迷惘而又恐惧。

　　两种求助方式

　　现在是第八十六天中午，在老人的小船前方，那条大鱼第一次露出了它的真面目。它不停地往上冒，水从它身上向两边直泻开来。它从头到尾都露出水面，在阳光下闪亮着，然后像潜水员似的滑溜溜地又钻进水去。

　　它是条大鱼，它太大了，比这小船还长两英尺，老人想。如果它使出浑身的力气飞逃的话，钓索一定会绷断的。但愿那孩子在这里……可怜的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子。那个孩子曾经和老人在一起度过了整整四十天，他是老人的徒弟，也曾经是老人的助手。但如今他不在这里，他离开了老人，上了另一条船，就像人才市场上那些跳槽的打工仔一样。他离开了老人，让老人独自在苍茫的大海上，孤军奋战。

　　人生就是这一片苍茫的大海，你在大海上奋斗着或者迷茫着。与其说你在追逐那条大鱼，不如说你在追逐自己的英雄梦。有时候你觉得自己很聪明、很能干，有时候又感到一种可怕的孤独和无助。

　　通常你有两种办法求助，一种是求助于科学，一种是求助于宗教。科学是实事求是的，宗教则往往超越于事实。所以你会觉得科学值得信任，而宗教是不可思议的。

　　可是，恰恰相反，科学不是因为信任，而是因为怀疑而存在的。当你怀疑一件事，你就会去探究它的真相，于是科学就产生了。科学的态度是怀疑，没有怀疑就没有科学的进步。对于生命，科学尚未发现任何终极的真理，只有一些暂时性的假设，例如达尔文，例如弗洛伊德，例如马斯洛。

　　如果你选择了科学的方法，那么你就应该怀疑他们。你必须不断地怀疑，一次比一次更深入地怀疑，直到你无法怀疑为止。在这个过程中，你会推翻很多似是而非的理论，就像爱因斯坦推翻牛顿、荣格推翻弗洛伊德一样。当然，仅仅推翻是不够的，你还要发现，你要去发现你的答案。最后，你会找到宗教。

　　很好，你是一路找过来的，你找到了宗教。你一直都在怀疑，但现在你需要信任。科学的方法是怀疑，宗教的方法是信任……没有信任，宗教便不复存在；没有信任，宗教就无法带领你进入那种神秘的体验。

　　老子进入过那种体验，庄子进入过那种体验，释迦牟尼和耶稣都进入过那种体验。他们是人类的老师，他们走过的地方，形成了一条道路，人们把它们称为宗教。

　　老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的道路进入了那种体验。你一定要信任他们，和他们一样进入那种体验，你就会发现那个真相。那里是天堂的花园，恐惧并不存在，痛苦也不存在，只有快乐的花朵在含苞怒放，只有智慧的果实在随风飘香。

　　我不是要你盲目地信任。你要思考，用你的科学精神思考，他们为什么值得信任？他们是怎样找到那种体验的？你在注意他们各自走过的道路，就像你从前阅读一些成功人士的传记一样。你在研究他们，很好，只是要更深入一些。记住老子说的话："道可道，非常道。"你一定要透过那些文字、那些现象，找到那个真实的答案。

　　你需要宗教，很好，但值得注意的是，你不能把宗教当成一种工具。每一种宗教都是"道"的一种形式，"道"怎么能够当成工具使用呢？

　　但是，宗教往往是被当成工具使用的。你痛苦时企求上帝庇护，你恐惧时企求佛祖保佑……于是宗教就沦为了某种工具。但愿那孩子在这里……孤苦伶仃的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子，但那个孩子不在这里。他并不信仰宗教，但他是那样需要帮助，以至于他不得不求助于宗教。"我并不信仰宗教，"老人说，"但我愿意念诵10遍《上帝经》和10遍《圣母经》，使我能够逮住这条大鱼。我还许下心愿，如果逮住了它，一定要到科布莱去朝拜圣母。这是我许下的心愿。"

　　他笨拙地念起祈祷文来。有些时候他太倦了，竟背不出祈祷文，他就念得特别快，使字句能顺口念出来。《圣母经》要比《上帝经》容易念，他想。

　　"祝福你呀圣母玛利亚，上帝与你同在。你是女人中有福的，你的儿子耶稣也是有福的。圣母玛利亚，请你为我这样的罪人祈祷吧。阿门。"然后他加上了两句："幸福而又圣洁的玛利亚，请您祈祷叫这鱼死去。虽然它是那么高贵。"科学是一种工具，你可以使用它，你是它的主人，但你不能把宗教当成一种工具，你怎么能够使用上帝呢？你怎么能够使用佛祖呢？当你使用上帝的时候，天堂的门就关闭了。

　　似是而非的科学和宗教

　　每一种宗教都是"道"的一种形式。"道"无法当成工具使用，但形式可以。问题是，当你在使用那种形式时，"道"就消失了。

　　许多人需要那种形式，于是那种形式就有了市场，于是就有人垄断这个市场、贩卖那种形式。

　　伯特兰·罗素发现，宗教的始祖与宗教组织之间是有差异的。他认为，耶稣在福音书中的教诲与教会组织宣扬的伦理之间的关系值得怀疑，耶稣的教诲变成了教会组织从事商业活动和政治活动的工具。教会组织要求人们遵循耶稣的教诲，但他们自己却表里不一。在东方成道的佛祖，是那样慈爱而又明慧，甚至能够那样快乐地迎接死亡的到来，但在许多地方，以慈悲为怀的佛教已经变得极端教条主义。

　　宗教的始祖与宗教组织之间的这种差异并不令人惊奇。当一个人成道之后，他就生活在真理之中，他的音容笑貌、言行举止就会散发出真理的芬芳。于是，就会有一帮专家跑来诠释他说过的每一句话，而这些专家也因此理直气壮地掌握了某种权力--他们对真理的诠释权。他们利用手中的权力来为自己牟利，宗教就这样成了商业的工具，成了政治的工具，成了一种道貌岸然的阴谋。

　　你知道如何经营商业和政治吗？也许你研究过许多商业兵法和政治权谋，但总结起来，无非就是"恐吓+诱惑"两大秘诀。

　　第一秘诀：恐吓。

　　你害怕吗？很好。经营商业和政治的第一秘诀就是让你害怕。

　　如果你不害怕，那就设法让你害怕。如果你害怕，那就设法让你更害怕。当一个人害怕时，他就有需求了。他会到处寻找一种满足需求的方式--而你，刚好可以提供这种方式。

　　第二秘诀：诱惑。

　　如果他害怕，他就会需要你。如果你恐吓他，他就会更需要你。然而，仅仅让他害怕是不够的，你还需要诱惑他。他害怕，他恐惧，他有需求，但他犹豫不决。他有多种选择，但他不知道如何选择。你需要给出更有魅力的诱惑，帮助他做出对你有利的选择。

　　恐惧产生需求，而诱惑决定需求。在商业活动中，营销专家把这个理论称之为"帮助顾客做出购买决定"。

　　罗素说："我对宗教抱有卢克莱修式的态度，认为它是由恐惧滋生出来的疾病。"他说得不太准确。恐惧本身就是一种疾病，科学是治疗这种疾病的一种选择，宗教是治疗这种疾病的另一种选择。然而，贩卖科学或者宗教的阴谋者关心的根本不是你的疾病，而是如何利用你的疾病为他们牟利。

　　这些阴谋者玷污了科学和宗教的令名，让科学和宗教变得似是而非。科学只剩下一种形式，沦落成了伪科学。宗教也只剩下一种形式，沦落成了伪宗教。

　　伪科学是罪恶的，伪宗教也是罪恶的。这种罪恶的特点在于，它只能麻痹你的神经，却无法获得真正的自由和快乐。这种罪恶的特点还在于，如果你看穿了它的虚伪，你会背弃它，但令人痛心的是，你在背弃它的同时，也会背弃人类孜孜以求的真理。

　　规则与领悟

　　老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的形式进入了"道"，这些各自不同的形式被各自不同的宗教组织贩卖着。他们说，你也应该严格遵循这样或那样的形式。他们制定了许多规则，如果你选择了这样或那样的形式，你就必须遵守这样或那样的规则。当你遵守这些规则时，你就被控制了。

　　你恐惧，所以你选择宗教。你把宗教当成了一种工具，你要使用宗教来控制你的恐惧。然而，令你意想不到的是，当你选择了宗教之后，你就被宗教控制了。你甚至愿意被控制，你越恐惧，就越愿意被控制。你和那个孤苦伶仃的老人一样可怜，要么与恐惧搏斗，要么投身于宗教的监牢。

　　这实在是一件荒唐的事。你恐惧，所以你选择了监牢，就像你恐惧所以你躲在家里不敢出去一样。你躲在家里，把门窗关得严严实实的。你觉得自己很安全，但你成了一个囚徒。每一种宗教都被设计成了一种家的形式，让你觉得温馨，让你心甘情愿地被囚禁。

　　他们制定的那些规则，其实是监牢的门窗和门窗上的铁栅栏。透过铁栅栏，你可以看到外面的天空，真理在外面，自由在外面，快乐也在外面。你在躲避恐惧的同时，也远离了自由和真理。

　　你真正需要的不是形式和规则，而是领悟。不要遵从那些规则，要从那些规则中穿越出来。规则是死的，领悟是活的。规则是一种禁锢，领悟却给了你无垠的天空。

　　释迦牟尼之所以是释迦牟尼，因为他做了一个真实的释迦牟尼。耶稣之所以是耶稣，因为他做了一个真实的耶稣。他们从真实中到达了真理，而不是从形式和规则中到达了真理。如果你模仿释迦牟尼，你就只能是一个教徒，但永远无法成为释迦牟尼。你是释迦牟尼的一个赝品。释迦牟尼是自由的，而你不自由。释迦牟尼是慈爱的，而你只能假装慈爱。释迦牟尼是快乐的，而你却充满了恐惧。

　　你需要的是领悟，面对真实你才能领悟。如果你逃避，如果你虚伪，那么你就永远无法领悟。你要做一个真实的自己，而不是一个虚伪的释迦牟尼。你要真实地面对自己，真实地面对你的恐惧。

　　是的，真实地面对你的恐惧，不要自作聪明地攻击它，也不要可耻地逃避它，你要去了解它。当它被了解之后，你就能够轻而易举地解决它。那时，你就实现了自由，实现了快乐，实现了你自己。释迦牟尼是一种形式的得道者，穆罕默德是另一种形式的得道者，而你也将从自己的形式中成为一个新的得道者。

　　恐惧是自我的影子

　　只有在镇定自如中才能了解你的恐惧。如果你惊惶失措，你就会错过事情的真相，而你所有的决定都将是错误的。

　　有个人看到自己的影子，他很害怕，他要摆脱它。可是，无论他走到哪里，影子就跟到哪里。他无法逃避，只好鼓起勇气与影子搏斗。

　　他怎么能够打败自己的影子呢？就像《西游记》中的真假孙悟空一样，他和他的影子一样强大。他使尽了浑身解数，累得大汗淋漓，也无法打败自己的影子。他无可奈何，只好再次选择逃避。(www.xing528.com)

　　然而，影子依然不依不饶地紧跟着他。他更加害怕了，就使劲地奔跑起来。他跑得越快，影子也跟得越紧。影子跟得越紧，他就跑得越快。于是，他就这样不停地狂奔，最后终于精疲力竭地倒在地上死去了。

　　记住，那个人就是你。那个人的所作所为就是你的逻辑，你惊惶失措，你在攻击自己的影子，逃避自己的影子。你觉得你只能这样选择，要么打败它，要么躲避它。否则，你要怎么办呢？

　　恐惧感就是你的影子，它紧跟着你，你攻击它，你逃避它，但那样做是徒劳的。你无法摧毁你的恐惧，也无法控制你的恐惧，你要去了解它。事实上你是不会跟影子搏斗的，因为你了解影子，它构成不了你的烦恼。问题是，你为什么要跟恐惧搏斗呢？

　　你无法摧毁恐惧。多少年来，人们一直都在这样做，他们是一群跟影子搏斗的人。结果如何？局面变得混乱不堪。你也无法逃避恐惧--你从一个地方逃到另一个地方，从一种处境逃到另一种处境，但恐惧依然存在。你用忙碌的方式逃避，用寻欢作乐的方式逃避，但恐惧依然存在。它如影随形，无法摧毁，也无法逃避。然而，当它被了解之后，它就奇迹般地消失了。

　　恐惧是自我的影子。如果你要建立一个强大的自我，让它像金字塔一样高高耸立，那么你就会有一道长长的影子。你的自我有多么强大，你的恐惧就有多么强大，这就是你为什么无法打败它的原因。

　　有自我就有欲望，有欲望就有恐惧。你要得到一个女人，于是恐惧就产生了，因为你害怕受挫。你要成为一个成功者，于是恐惧就产生了，因为你害怕失败。恐惧是自我的影子，它是一项副产品。如果你想要占有，你就会紧张，就会恐惧。如果你不想占有，你就会放松，就不会恐惧。

　　这个世界上有三种人。第一种人是充满恐惧的穷人，第二种人是充满恐惧的富人。穷人不能放松的，是对贫穷的恐惧--害怕得不到。富人不能放松的，是对占有的恐惧--害怕保不住。恐惧的穷人会拼命地追求财富，好让自己变成一个恐惧的富人。恐惧的富人会拼命地寻欢作乐，又把自己折腾成一个恐惧的穷人。

　　只有第三种人，他们了解恐惧，于是就超越了恐惧。无论是贫穷还是富贵，他们都能够安之若素，从容不迫。当恐惧来临的时候，他们会洞察它，看看它来自哪里，是什么欲望在产生这个恐惧。当他们把欲望拿掉之后，恐惧就消失了。

　　恐惧与疼痛

　　他曾经像尼采一样强硬，后来又像萨特一样虚无，现在，他开始变得像庄子一样轻松了。第八章恐惧与疼痛胜利时刻的莫名惊慌

　　太阳第三次从海平线上升起来了。现在是第八十七天的早晨，老人和那条大鱼之间的搏斗到了最激烈的时刻。他忍住了一切痛楚，鼓起剩余的所有力气，把鱼叉高高举起，奋力扎进鱼身，就在大胸鳍后面一点儿的地方……他感到那铁叉扎了进去，就把身子倚在上面，把它扎得更深一点，再用全身的重量把它压下去、压下去……

　　于是，那条鱼闹腾起来。尽管死到临头了，它仍从水中高高跳起，把它那惊人的长度和宽度，它的力量和美，全都暴露无遗。它仿佛悬在空中，就在老人的头顶上空。然后，它砰的一声掉在水里，浪花溅了老人一身，溅了一船。

　　在那一刹那间，老人感到猛烈的头晕和恶心，眼睛也模糊了。他看见那条鱼仰天躺着，从它的心脏里流出的鲜血染红了海水，像云彩般扩散开来。

　　战斗终于结束了。老人努力眨巴着眼睛，好让他的视觉能够清晰一些。他仔细望着他的战利品。那是一条大马林鱼，看样子它不止一千五百磅重，也许还要重得多。他在暗自盘算，这么巨大的收获，可以折算成多少钱哪？它是我的财产，老人想。它太大了，船舱里根本容不下它。老人设法把它绑在船边，就像船边绑上了另一只大得多的船。然后他竖起桅杆，张起带补丁的帆，朝着回家的方向驶去。一路上，他会时常向那条鱼望一望，好确定他真的打败了它、赢得了它。

　　有时候，他的头脑也会犯迷糊。那条船和那条鱼像亲兄弟一样航行着，老人望着它们，竟然疑惑着：究竟是那条鱼在带我回家呢，还是我在带那条鱼回家？

　　这是一个胜利的时刻，天气晴好，老人满载而归，但奇怪的是，他却并不感到快乐。他还记得，当鱼跃出水面，在落下前一动不动地悬在半空中的那一刹那，他确信在此情此景之中暗含着什么莫大的奥秘。

　　是的，从他出海以来，天气一直很好，尽管现在积云已经堆聚得很高，上空还有相当多的卷云。老人把划破了皮的手浸在海水里，努力保持头脑清醒。一个钟点以后，第一条鲨鱼出现了：大马林鱼的鲜血早已泄露了刚才发生的一切，它追逐着血腥味的踪迹，兴奋而又勇敢地蹿了上来。

　　当财富在那儿的时候

　　现在，老人占有了那条大马林鱼和那条大马林鱼所象征的财富。然而，他仍然没有找到那种快乐，那种因为丰收和占有带来的快乐。恰恰相反，一种新的、更强烈的恐惧正在孳生。当他看到这条鲨鱼冲过来时，他立即明白了他为什么恐惧。胜利来得太巨大了，它是不可能持久的，他想。穷人不能放松的，是对贫穷的恐惧--害怕得不到。富人不能放松的，是对占有的恐惧--害怕保不住。恐惧的穷人拼命地追求财富，结果让自己变成了一个更加恐惧的富人。

　　零点调查公司2004年社会安全感调查结果显示，在中国大陆地区，中高收入人群的安全感最低。这个公司的资深研究员袁岳先生介绍说："从世界范围来看，中国居民的安全感还是相当高的。即使在社会安全感较低的广州，市民的安全感也在50％左右，比纽约、华盛顿等城市都要高。"

　　当这则新闻发布之后，立即引起社会各界的极大反响。主要的反对意见来自中低收入人群，他们只知道自己对于贫穷的恐惧，却无法体会富人们的恐惧。对于这个调查结果，他们感到惊讶和不可思议。他们认为，穷人生活压力大，工作收入不稳定，又是容易遭受欺负的弱势人群，怎么反而比富人们的安全感高呢？

　　其实，安全感和恩格尔系数颇有相似之处。德国统计学家恩格尔曾经说过，在一个家庭中，收入越少，用来购买食物的支出比例就越大；随着家庭收入的增加，用来购买食物的支出比例则会下降。换而言之，越是有钱的人，他们的恩格尔系数就越小。同样地，越是有钱的人，他们的安全感也越小。

　　越是有钱的人，失去的风险也就越大，他们用于财务管理的成本和生活成本也越大。与此相反，穷人是没有财务管理概念的，生活成本也很低。相比较而言，有钱人的恐惧感比穷人要大得多。尤其是那些富豪级的有钱人，甚至不敢承认自己的恐惧。

　　我听说过一个故事。

　　古代有一个财主，日子过得很不快乐。他是一个相当富有的财主，娶了七个漂亮的老婆，而且雇了许多佣人伺候他们。每天，老婆们都在讨好他，佣人们都在奉承他，邻居们也都在羡慕他。可是，他仍然不快乐。

　　财主为此百思不得其解，他又苦恼又纳闷，他想："我这么有钱，这么让人爱戴，为什么感觉不到快乐呢？"

　　在他家的隔壁，住着一对卖豆芽菜的夫妇。每天凌晨，丈夫就要去菜市场摆摊，妻子则在院子里汲水、淘豆、泡制豆芽。到了中午，丈夫卖完了豆芽菜回来，一家人坐在院子里一边吃饭、一边说笑。男人的笑声，女人的笑声，孩子的笑声，就像鞭炮声一样，传送到了财主这边的豪宅里。

　　财主感到奇怪。一个卖豆芽菜的小商贩，每天能有多少收入呢，居然这样快活？他去问邻居。邻居说，每天的一点收入，不过勉强能够维持温饱而已，图的就是一个穷快活。

　　财主仍然不理解，他又去请教附近寺庙里的和尚。

　　他问："为什么我这么富有却不快乐，邻居那么贫穷却能够欢声笑语呢？"

　　和尚问："你一定要找到答案吗？"

　　财主说："是的。如果我找不到这个答案，哪怕拥有再多的财富也是无济于事的。"

　　和尚微笑着，道了一声阿弥陀佛，然后说："我有一个主意，你需要花一点钱，做个实验。"

　　财主便依计行事。到了半夜，他悄悄地来到院墙边，把一块金元宝扔到了隔壁的穷人家里。第二天凌晨，邻居的女人在院子里发现了金元宝，这个贫穷的家庭顿时变得紧张起来。财主站在院墙这边窃听着，他能感觉到，邻家夫妇正在发生变化。这一天，丈夫很晚才出门，女人在家里干活也有些丢三落四的。这一天，他们的欢声笑语不见了。

　　第三天凌晨，邻居的女人在院子里又发现了第二块金元宝，情况立即变得更加严重。丈夫再也没有心事出去摆摊，女人也没有心事干活，连孩子也莫名其妙地被笼罩在了一种神秘的气氛里。

　　第四天凌晨，他们在院子里发现了更多的金元宝，这些莫名其妙的财富把他们弄得更加心慌意乱。这是一个巨大的秘密，他们的生活被彻底打乱了。这些意外的财富，让他们惊惶失措，也让他们心情沉重。那一天，丈夫破天荒地喝醉了酒。那一天，妻子破天荒地打了孩子一耳光。孩子的哭声同样也传送到了财主的耳朵里。

　　财主再次来到寺庙，对和尚说："你的实验很有意思，它让我终于明白快乐和烦恼的原因了。"

　　和尚说："如此，就恭喜你了。至于那些做了记号的金元宝，你还可以到隔壁去把它要回来。"

　　财主叹息说："我做了一件坏事，我破坏了他们的快乐生活，怎么好意思去讨要那些可恶的金元宝呢？"

　　这是一个让许多穷人意想不到的故事，财富没有给他们带来想象中的那种快乐，反而让他们惊恐万状。这也是一个让许多富人警醒的故事，他们之所以远离快乐，是因为在他们的潜意识中有太多的不安全。

　　当财富在那儿的时候，恐惧就像海底的鲨鱼一样出现了……

　　穿过双手的疼痛

　　鲨鱼是一种嗜血成性的掠食者……事实上，老人也是一个掠食者，所有的渔夫都是掠食者。唯一的区别就是，渔夫是水面上的掠食者，而鲨鱼却是海水中的掠食者。老人掠夺了那条大马林鱼的性命，却在胜利的归途中遭到鲨鱼的伏击。这正好应了中国的一句老话："强盗遇上了打劫的。"

　　那是一条登多索鲨。老人看见它那双奇异的眼睛，看见它张大了嘴。接着，他听见它撕裂那条大鱼的皮肉的声音。它咬得嘎吱嘎吱地响，激起了老人满腔的恶意。他使出全身的力气，用糊着鲜血的双手，痛痛快快地扎向那条鲨鱼。鲨鱼咬掉了约莫四十磅肉，然后，它带着那支致命的鱼叉，沉向了深海。

　　当那条大马林鱼遭到袭击的时候，老人感到就像自己遭到袭击一样。那是他的财产，它已经成了他的一部分，就像女人成了男人的一部分，或者男人成了女人的一部分一样。可是，现在它已经被咬得残缺不全了，以至于老人不忍心再朝它看上一眼。

　　血腥味还在迅速扩大，更多的鲨鱼会接踵而来的。老人明白，更大的灾难在等待着他。这时，他给自己说了一句话，这句话后来被许多奋斗者奉为经典名言。他说："人不是为失败而生的。一个人可以被毁灭，但不能给打败。"

　　糟糕透顶的时刻就快来到了……风持续地吹着，航行很顺利，但老人望着前方，仿佛在地狱中穿行。这时，他看到了两条加拉诺鲨中首先露面的那一条。"Ay!"他叫出声来。这个词儿是没法翻译的，也许不过是一声叫喊，就像一个人觉得钉子穿过他的双手，钉进木头时不由自主地发出的声音。老人感到疼痛，那是他那双受伤的手忽然发作的一种疼痛。他又要搏斗了，尽管他无可奈何，但他不能回避。也许，耶稣当年被钉在十字架上时，钉子穿过了他的双手，他也同样这样疼痛过吧？

　　真是奇怪呀，当年海明威描述这个故事的时候，怎么会联想起耶稣呢？据《圣经》记载，公元33年4月7日下午三点钟，耶稣被钉死在十字架上。三天之后，他又奇迹般地复活了。同样是在下午三点钟的时光，老人也感觉到了类似的疼痛。于是，耶稣的疼痛和老人的疼痛就形成了一种极有意义的对应。

　　上帝死了吗？

　　耶稣复活了，因为上帝拯救了他。

　　在古希伯莱语中，上帝这个名词的意思是"来自天堂的人类"。天堂在哪里呢？按照科学的观点，天堂是不存在的，那是一个莫名其妙的神话。至于耶稣复活的故事，许多人也认为，那不过是个"闹剧"，不过是耶稣的门徒杜撰出来的骗人的"把戏"。

　　一些科学家对耶稣时代的事迹进行了探索，他们试图揭穿这个"把戏"中的阴谋。有意思的是，他们几乎无一例外地都被弄糊涂了，他们中的许多人甚至也归信了上帝和耶稣。

　　从耶稣在巴勒斯坦创立基督教以来，对上帝的信仰便持续了2000多年。但在19世纪的欧洲，这种信仰出现了一次严重的危机。就在那个时候，弗里德里希·威廉·尼采令人惊心动魄地宣布说："上帝死了！"

　　我不知道当时究竟发生了什么，但我想一定是教会借着上帝和耶稣的名义做了许多道貌岸然的坏事，否则人们怎么会忽然怀疑和背叛上帝呢？诚如我前面所言，把宗教当成工具是多么大的一桩罪恶，于是，这种罪恶便玷污了上帝的令名。

　　多少年来，为了能够成为上帝的选民，为了能够进入天堂，人们以谦卑、恭顺的伦理方式默默地忍受着现实的痛苦。终于，那些欧洲人再也忍受不了，他们怀疑天堂，他们也不再相信来世。他们背叛了上帝，并且亲手杀害了他。尼采是那样激愤地叫喊道："上帝真的死了，是我们杀害了他！……你和我，我们都是凶手！"

　　上帝死了之后，欧洲人便陷入了可怕的虚无之中，一部分人感到焦虑、迷惘、绝望、荒诞、无意义，另一部分人则在自以为是--尼采把前者称为消极的虚无主义，把后者称为积极的虚无主义。积极的虚无主义者认为，既然上帝不存在，那么"一切意志就都是我的意志"。至于痛苦的哲学问题，这个"连上帝也没有解决的难题"，就让超人来解决吧。尼采说："我将教人以生存的意义，那便是超人。"

　　什么是超人呢？尼采用进化论的观点解释说，超人就是超越于人类的一个新物种，一个更高级的物种。然而直到现在，生命科学也无法理解这个新物种，它似乎只能作为一个哲学概念存在。

　　作为一个积极的虚无主义者，尼采满怀激情地想象着人类彻底解放的前景，他仿佛被一轮新生的旭日所照耀着，充满预感和期待之情。他说："我们的视线似乎更加开阔了，纵然还不够明亮，但我们的船毕竟能够置身于大海，并且去面对各种危险了。"他说："这是一个充满未知、偶然、恐惧而又绝对自由的视域，也是一个必须用生命去历险和搏斗的游戏。"他说，他疯狂地说，他疯狂地宣扬他的强力意志与超人理想，直到1889年，他住进了耶拿大学的疯人院。

　　1900年8月25日，宣布"上帝死了"的尼采也死了，死时年仅56岁。他最终也没能用他的超人学说来超越他的痛苦。黑暗中的自由

　　尼采去世5年之后，让·保罗·萨特出生了。

　　少年萨特接受过叔本华、尼采的影响。有一次，他在烧什么东西取乐，忽然，他感到上帝在监视着他。盛怒之下，他就把上帝大声责骂了一通。据说，从此之后，就再也没有上帝监视他了。他后来颇有些洋洋得意地说："人是通过自由来体现人的本质的，因此人不能受上帝的统治而失去自由。为了人的自由，就必须对上帝判处死刑。"

　　萨特被称为是一位存在主义的哲学大师。所谓存在主义，不过是一些逻辑和推理而已。由于否认了上帝的存在，存在就成了一种虚无。在相当长的一段时期，萨特甚至还是一个消极的虚无主义者。他不得不承认，当上帝死后，人就陷入了"自由的厄运"。这时，他发出了一声意味深长的感叹，他说："人有选择的自由，但是人没有不选择的自由。"