传统文化与现代化之争

传统文化与现代化的关系，是近现代以来一直争论的问题，尤其是在面临后现代化追赶现代化的民族和国家里尤为突出。由于传统文化本身是一个矛盾的辩证统一体，一方面它是一个民族时代承传下来的丰富的遗产，是人们思考和生活的准则；另一方面它又有其自身的稳定性和惰性，不利于社会的快速转型和前进，因而人们对待传统文化就有不同的侧重点和关注层面，也就形成了不同的对待传统文化的态度。目前来看，关于传统文化的态度，大致有三种：一是认为传统文化是民族的巨大财富，是社会现代化的基础和动力；二是认为传统文化是社会前进的负重和包袱，是现代化的障碍和阻力；三是所谓辩证的观点，即认为传统文化既是现代化的动力又是现代化的包袱。显而易见，第三种观点比较折中公允，不过在具体上是侧重强调动力还是侧重强调包袱仍有分歧，这在本质上还是前两个观点的权衡和较量。

这两种观点的理论分别被命名为文化保守主义和文化激进主义。“文化保守主义”，是指尊重传统文化、坚持本土文化的价值观的思想倾向；“文化激进主义”，是指激烈反对传统文化、否定传统文化的思想倾向。从辩证的眼光来看，对待传统文化的这两种思想倾向都有片面性。但在中国20世纪的文化语境中，文化激进主义往往得到更多的支持，文化保守主义往往受到各种贬斥和嘲笑。这种情况主要是由中国近代以来的贫弱境况下人们努力追赶现代化的急迫心态造成的。在对没有现代化的传统社会失去信心之后和一种自卑情结下，20世纪中国的社会思潮形成一种简单的传统／现代、落后／先进、保守／革命等二元对立的思维模式。在这个标尺的衡量下，现代化的就是先进的、好的，传统的就是落后的、保守的和反动的。

文化激进主义是一种重工具理性，以功利主义为尺度的文化价值选择。它将现代化与传统文化置于一种非此即彼的对立当中，而忽视甚至摒弃优秀的传统文化精神遗产。文化保守主义对价值理性的坚持和对传统的尊重有其合理的一面，它是对20世纪以来世界范围内普遍流行的反传统、重工具理性的一种反拨，促使人们重新认识和评价传统文化的价值，意识到彻底否定传统文化所带来的危害。(https://www.xing528.com)

其实对传统的批判并不是自古而然，在各民族的历史上都有很多复古与尊古的思潮。传统与现代之争主要是西方启蒙主义运动之后才产生的。启蒙主义对科学、理性的过度推崇使人们对社会进步的观念有了一种激进而片面的理解。从西方的现代性立场来看，科学理性靠的是实践，靠的是对感觉经验的批判，它与传统传承下来的经验恰好构成了对立。因此，科学代表进步，传统则代表着故步自封、冥顽不化，任何一种现成的状况一旦形成必会阻碍社会的进步，人们必需也必能找到更好的东西取而代之。在这种价值观的引导下，传统社会被认为是无知、落后的，而现代化的社会则是符合理性的能够给人以利益满足的进步社会。

20世纪初期中国的新文化运动就带有某种启蒙运动的色彩。它直接将西方现代性的观点照搬过来，怀着自卑和厌恶的心情看自己的传统，极力呼唤科学和民主，对中国传统文化持一种彻底的否定态度。到了“文化大革命”时期，又以建立一种与以往社会完全不同的新文化而对传统进行更为激烈的摧毁。这两次文化运动给中国的传统文化带来极大的破坏，到了20世纪80年代中后期，随着国门开放，很多人都是照搬和跟风西方的文化观念，忽视了自己的传统文化，导致了自己文化上的无“根”，使我们陷入了文化上的“失语”状态。因此一部分文化人士呼吁进行文化上的寻根运动，挖掘并重新连接起中华民族的文化传统。在寻根文化的影响下，中国形成了“文化热”的社会现象。人们对传统的理解已经不那么偏激，尤其是稍后后现代主义思潮在中国的登陆，人们普遍从后现代主义的“文化多元性”“边缘比中心更有活力”“文化相对主义”等观念来重新看待传统，并在全球化的情境下提出文化传统的保护、弘扬和发展，以实现中华民族文化的伟大复兴。