古代赏石的基本理论：以石悟道与以石载道

（一）“以石悟道”与“以石载道”

要说清这两个观点，先还得从道家和儒家的基本理论说起。

老子，即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东），相传春秋时思想家，道家创始人。留传至今的《道德经》（是否为李耳所作，历来有争论）开创了中国古代哲学、美学思想的先河，对中国古代思想文化的发展做出了重要贡献。庄子（约前369—前286）名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人，战国时哲学家、文学家，其著作有《庄子》。道家在审美观念上的重要特征就是超功利性，强调天道合一。老子的美学核心是“自然无为”，突出个体生命寻求自由的要求，并在矛盾对立的转化中观察美与艺术的问题。继承老子学说的庄子则追求“无限和自由”，强调“天然”。道家以朴素的唯物观看待自然与人的关系，哲学主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”。就是崇尚自然，要求返璞归真。

石为天工造化，属自然之物，自然之石自身载道。“以石悟道”就是以道家思想为指导的赏石观。客观的自然奇石是“道”的根本，“悟”是赏石者的修养、阅历所形成的审美过程。“以石悟道”其内涵首先是“道法自然”，否定人为，反对给石头打磨、切片、过火，做种种手脚，要求严格保持石之原始自然状态。其次，是要深刻认识自然规律，认识奇石存在美的自然法则，并依这个法则审美，才能充分展示人的个性，了解美的内涵和“天道”的意义。道家认为人们赏石所以动之以情，是因石之美能感化人心，是“自然化人”。第三，道家主张“天人合一”，强调的是“人与自然的合一”。道家认为人与自然原本是合一的，是人走失了，就应返璞归真，回归自然。道家认为美的最高境界是“天人合一”，称之为“大美”，具体解释是“无穷、无限、无言、无声、无色”，是一种宁静而致远的化境之美，是精神顺其自然的超越之美。

孔子是儒家学派的创始人，孟子是孔子学说的继承者。儒家思想影响了中国几千年，成为中国传统文化的核心。孔子大力宣扬“仁”的学说，认为“仁”即“爱人”，提出“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等观点，即所谓“忠恕”之道。孟子继承并发展孔子学说，提出“民贵君轻”说，极力主张“法先王”“行仁政”。儒家美学思想的基本特征是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，强调艺术对促进社会和谐发展的积极作用，因而儒家美学突出了美的自然形态包含有社会内容这一观点。儒家讲究内修为外治服务，其心理路程就是“修身、齐家、治国、平天下”。在这种思想政治观点主导下形成的“以石载道”的赏石观，其基本内容是：一是赏石“以人为本”。认为人是主体，石是客体，石的自然美要通过人的审美才会有社会属性，才会有它的审美价值。所以这种赏石审美，其深沉内蕴是自我欣赏，就是以石为镜，欣赏自我，展示自我。二是赏石修德。用“石”这面镜子观照自我，力求道德完善，主张以德赏石，德重石自珍；赏石修德，石美人更纯，提倡通过赏石，学习石之表里如一，质朴诚实、坚韧宽厚、纯洁坦荡等自然品德，以此修炼自我。究其实质，儒家赏石是借题发挥追求完善道德精神的一种理想和愿望。

儒道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守。但儒道两者并非水火不相容，在治乱年代以及人生际遇不同时期各有其妙。许多中国古代文人入世为儒，出世为道，或融儒道于一身，张弛相济，进退自如。儒道思想主导下的不同赏石观，形成了两种不完全相同的赏石模式。无论是儒家的“人道”观还是道家的“天道”观，虽然其出发点和最终目标有所不同，一个是通过赏石来加强自身修养，以期“达则兼济天下”，一个是通过赏石来寻求心灵的自我安慰，回归自然，“独善其身”，但它们也有相一致的地方，就是都希望达到“天人合一”这一赏石的最高境界。

（二）“天人合一”与赏石“意境”

“天人合一”的思想观念最早由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

《周易·乾卦·文言》说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”

这里讲的就是“天人合一”的思想，这是人生的最高的理想境界。古人认为在自然界中，天地人三者是相应的，所以《庄子·达生》说：“天地者，万物之父母也。”《孟子·尽心上》说：“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。”孟子认为人们只要能尽心养性，就能够认识天。到了汉代，汉武帝独尊儒术，董仲舒是当时儒家的代表，是他明确地提出了“天人之际，合而为一”的思想。《春秋繁露·人副天数》中说：“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之数也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，谷川之象也。”《阴阳义》中说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。”董仲舒的天人合一思想，是非常明显的，但其“天人感应”说也含有迷信的成分。

从古到今，对“天人合一”有不同的理解。《中华思想大辞典》说：“主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调。”因此，笔者认为，“天”就是大自然，天之道，就是万物运行的规则。“人”就是我们人类，人之道，是人类社会的规律。天人关系是人与自然的关系。天人合一，就是人类社会与自然世界之间的协调统一关系。在中国传统文化里，人们对于“天”有着敬畏之心、反观之心，人与天不是对立割裂的，而是相生相应的，所以人与天之间，才有了对照之心、合一之心。“人在做，天在看”“做任何事情，要对得起天地良心”，这些民间广为流传的话语，通俗易懂地说明了“天人合一”的观点。北京天坛是明朝永乐皇帝建成的祭天圣坛，其建筑无论是格局、形状、颜色，还是它的功能，都体现了古人“天人合一”的思想。中国哲学之源《周易》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是古人先观察到了天地运行稳健而怀抱广大的特点，才对照说明有志有德的君子也该向天地的品格学习，学习其自强不息的刚勇奋进和厚德载物的怀柔包容。这也许就是作为赏石文化的最高境界的“天人合一”。(www.xing528.com)

在诗文赏析中，常常会提到“意境”一词，作为赏石文化中提到的“意境”又有什么不同呢？

天人合一杰作——北京天坛

我们知道，文学作品所描绘的生活情景（或自然景色）与作者强烈真挚的思想感情融为一体而形成的一种艺术境界，就是意境。意境包括情和景（或物、事）两种因素，其中情是主要的，景则是手段，景离开情，就失去生命；而情又需要通过一定的景来表现。情与景巧妙地结合在一起，构成一定的意境，就能使人从中获得有益的启示和艺术享受，所以古人在创作和评论诗文时，十分重视意境。苏轼诗云：“论画以形似，见与儿童邻。作诗必此诗，定知非诗人。”论画只讲形似，这种见识肤浅得与儿童相差无几；而写诗太实，一览无余，肯定不是有才能的诗人。

在赏石实践中，面对一件风景石，欣赏者能够将自己的感受融入其中，如同在此景中游览、行走一般，从而达到情与景交融，虚与实结合，也就是有了意境。一块黑色的石头上有一只小鸟孤独地落在它的上面，会让人联想到孤独、寂寞、怜悯、爱怜等等，这个画面就有了意境。中国园林在追求意境的表达上，更强调情、景、文化的融合，因此诗情画意已成为园林意境的代名词。它是通过设计者构思创作所表现在园林景观上的形象化、典型化的自然环境与它显露出来的思想意蕴，在有限的空间内，凭借山石、水体、建筑、植物、诗画楹联以及由光影构成园林空间的深度和层次等，创造出无限的言外之意和弦外之音，使游赏者触景生情产生情景交融的一种艺术境界。如山令人静，树令人幽，石令人古，小桥流水令人亲，湖泊大海令人心旷神怡，亭台楼阁使人浮想联翩，把这些景观按适当的比例微缩在一起，往往能收到小中见大，移步换景的艺术效果。再如苏州历史最悠久的沧浪亭，单单是“沧浪亭”的园名就使人联想到屈原的“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，同时也联想到渔夫的“沧浪之水清兮可以濯吾缨，沧浪之水浊兮可以濯吾足”。

（三）古代赏石的标准

一块石头，有没有观赏价值，用什么标准来衡量它，这在古代还真有一套理论。

最早提出观赏石的审美标准是宋代“石颠”米芾的“瘦皱漏透”之说，其观点源自宋渔阳公《渔阳石谱》，所谓“元章相石之法有四语焉，曰秀，曰瘦，曰皱，曰透，四者虽不能尽石之美，亦庶几云”。所谓瘦、皱（绉）、漏、透，其实都是就太湖石的外形、结构而言，是描其形，而非言其神。同其时代的苏轼在称颂画家画的梅竹石图中提到：“梅寒而秀，竹瘦而寿，石文而丑”。这里，诗人将秀梅、寿竹和丑石相提并论，视作美的象征，可谓是为石传神之笔。这里提及的石“文”，又通“纹”，应是指奇石表面的皱折纹理，这也是传统国画山石之“皴”法。这里的“丑”，如用一个比较相通的词义，那就是“怪”字，“丑石”也可以说成“怪石”。清代“扬州八怪”的代表人物郑板桥在题《石》画跋中对此作了高度概括：“东坡又曰：石文丑。一丑字则石之千态万状，皆从此出……燮画此石，丑石也：丑而雄，丑而秀。”继郑板桥之后，近代刘熙载在《书概》一文中将丑石之审美发挥到了极致：“怪石以丑为美，丑到极处，便是美到极处。一‘丑’字中，丘壑未易尽言。”

总之，古代赏石文化往往比较注重人文内涵和哲理，有比较抽象的理念和人格化的感情色彩，是民族传统文化在观赏石领域中的反映与延伸。

你能说出“天人合一”的含义吗？