儒家文化历史悠久，儒家的智慧为当今世界所重视，因为它能够有利于世界和谐，有利于人生幸福。
儒家的代表，当推孔孟，孔子是儒家学派的创始人，孟子是孔子之后儒家学派的主要代表。孔子在《论语》里提到，三种快乐有益，三种快乐无益。
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”
翻译成现代汉语的意思是，孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐有三种。以得到礼乐节制为快乐，以称道别人的好处为快乐，以有许多贤德之友为快乐，这是有益的。以骄矜自喜为快乐，以游荡无度为快乐，以宴饮作乐为快乐，这就是有害的。”
礼乐节制、与人为善、多交贤友，人们可以从此三乐中得到教益，改善自己的行为，从而获得进步，好处是显而易见的。但是这都需要我们克制自然的愿望，接受道德的指引，所以这益者三乐虽好，做起来却不容易。佚游之乐、宴乐之乐符合人们喜欢享受的天性，实行容易，却不好控制，一不留神，就滑入了浪荡子的行列里。
儒家贴近人世，对人间的功名利禄、美食美色，孔子都持宽容态度，没有这些东西的点缀，人生也未免太清苦、太枯燥了些。我们只要能调节好“损者之乐”与“益者之乐”的关系，就不失为一个贤达之人。
在生活中，我们每一个人都在有益的快乐与无益的快乐的选择中左右摇摆。贤哲的“益者三乐”是我们的目标，“损者三乐”是我们的底线，我们要享受人生，同时也要珍惜人生。
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于居家度日。刚有了一点财产，便说：‘差不多够了。’稍为多一点时，便说：‘差不多完备了。’更多一点时，他说：‘差不多完美无缺了。’”我们可以看出来，公子荆是个不为物累、知足常乐的人，有一点财产就认为差不多了，再多一些，就当是帝王神仙的生活。这就给自己以后的日子留下一段回落的空间，有了抗击任何变故的心理承受力。孔子对他的评价，含有赞扬之意，唯有乐在当下，追求“益者之乐”，摒除“损者之乐”，才是可以时常享受的真正的快乐。
孟子继承了孔子的快乐观，并有所发展。
《孟子·尽心上》记载：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才教育之，三乐也。(www.xing528.com)
大意是说：君子有三种快乐，而称王天下不在其中，即有三种快乐超过了称王天下带来的快乐。
第一种，“父母俱存，兄弟无故”。人生的快乐在于人性可以发展，而人性可以发展的时候就跟父母健在、兄弟姐妹没有任何灾难连在一起了。
第二种快乐叫作“仰不愧于天，俯不怍于人”，就是现在所说的“俯仰无愧”，即抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不觉得惭愧。孟子所说的天就是人的心，抬头看天即是扪心自问。
第三种快乐叫作“得天下英才教育之”。英才即有心上进者。受教者有上进心的话，教导者就能感觉到当老师的快乐，因为文化需要继承，需要发展。这样的快乐，难以形容。
人活在世上对天要有个交代。人跟动物不一样，人有人的使命，这个使命就是好好做一个人。好好做一个人是说把握人性向善的要求，设法择善固执，追求止于至善。这就是快乐的坚实基础。
儒家学说放到每一个人身上，一方面你要活在人群里面，没有人际关系的网络，根本不可能生存发展；但是另一方面，你不能选择你周边的人，因为很多已经定了。很多时候，在颠沛流离之际，你才能真正看透人生里面什么是不必要的，什么才是最重要的。人首先是面对自己的人性，人性向善，真诚引发力量，要由内而发；快乐亦是由内而发。
我们平常看故事喜欢一个快乐的结局，觉得圆满了、团圆了。但是很多事情做了半天也没有结束。儒家不在乎结局是否圆满，而在于你是否继续在做，要有恒心，由内而发。
在这个物欲横流、急功近利的时代，我们要提高能力、修养心灵，更要清楚什么是正确的追求，宜降低欲望，去除妄念，这样才能快乐！
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