马克思的社会发展观

马克思的社会发展理论，内容非常丰富，思想非常深刻。它包含基于实践人本主义的社会发展的一般机理即人的实践理论、劳动异化理论和历史唯物主义三个层次。前两个层次属于社会机体和社会关系的发生机理，第三层次属于社会机体整体联系和生命发育发展原理的抽象概括。基于实践人本主义的社会发展一般机理，是最基础的理论，它通过对人类社会生命机理的实证研究，超越了唯物主义与唯心主义在理论上的对立。它从人的经验的感性活动出发，把人看成社会性的具有潜在类本质的存在物。由于人具有意识和主体能动性，由于人的需要具有社会性，在马克思看来，人是一种独特的自然存在，他用现实的经验的感性活动推动社会发展，而社会的发展也就是人的自我生成。只有生产力高度发展了，自然充分人化了，人们的对象性本质力量充分展现并由每个人共同占有，且人的潜在需要充分发掘、获得满足的时候，这种全面发展且实现自由的人，其自然本性即类本质才充分发展，人才成为合乎自然的存在。因此，对待人不能像对待其他自然物一样，依照其原始的状态抽象出它的自然属性。因此，在马克思看来，不能从观念的或抽象定义的“共同人”理解社会的发展。马克思这里关于实践的思想，也就是他对劳动的理解，是不同于古典经济学对劳动的抽象一般的理解的。马克思的劳动异化理论直接来源于黑格尔思想，同时又超越了黑格尔思想。它从唯物主义的基本立场出发，以人的经验的感性活动及其现实条件为基础，把劳动异化和异化的消除当作人和社会自我生成的过程，而异化劳动则是劳动异化的结果、状态。马克思对劳动和人的理解不同于黑格尔的抽象精神，也不同于费尔巴哈的唯物主义的抽象，他对劳动异化的说明始终是跟人的感性活动和唯物史观联系在一起的。历史唯物主义即唯物史观是对社会这一生命机体的具体整体的把握，也是对社会机体的整体的有机联系和作为生命机体的发育发展原理的抽象，它以人的实践理论和生产关系的科学剖析为基础，不能离开前面两个层次把它当作一种教条。在深入研究社会发展规律的基础上，马克思提出了社会发展的三阶段论和五阶段论。三阶段论直接基于人的实践理论，是对人和社会通过感性的实践活动自我生成的一般机理的抽象；五阶段论则是在历史唯物主义基础上对西欧特定历史发展过程的抽象，其“历史必然性”“明确地限于西欧各国”，不能当作“一般历史哲学”^[1]。因此，五阶段论可以看成三阶段论的具体化。对各国历史发展进程的考察，必须联系人的实践理论和三阶段论，必须对各国进行具体的历史的考察，不能把五阶段论当作套语、教条，生硬地考察不同社会的历史生成轨迹。把马克思充分论述过的关于社会发展的不同层次的思想看成有机联系的整体，有利于增强理论的张力，从而更加科学地说明我国当前的实践以及目前所处的社会发展阶段的性质、特征和历史使命。(www.xing528.com)