马克思科学的人的解放观是建立在对人的本质正确认识和大胆揭示的基础之上的。马克思之前，有过“神性的人”“感性的人”“理性的人”和“抽象的人”等不同界定，马克思在批判地继承和扬弃前人观点的基础上，提出“现实的人”的观点。他认为“人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物”[1]，“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”[2]。现实的变动不居和社会关系的瞬息万状决定了人的本质也不是先在抽象和一成不变的，对于人的内涵和本质的领会以及人解放的内涵和条件的探讨要在具体的、真实的、变化无穷的“历史环境”和既有的、承继的、木已成舟的“现实条件”下展开和进行。
马克思所讲的人不是空洞的、静止的“抽象幻影”，也不是不吃不喝、置诸高阁的“空洞持存”，而是丰富的、变化的“现实具体”和有血有肉、生动自然的“感性存在”。“现实的人”的实践活动和结成的关系构成了人的本质，人的本质在自然的和社会的历史活动中得以展开和得到复归，以此为前提和基础，马克思进一步展开了对“人的解放”的内涵诠释和全面论述。
首先，最根本的目的在于人自身。“人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。人就是人的世界，就是国家，社会。”[3]人通过对象化的活动将自身的力量运用到自然界和社会，从而在自然界和社会等对象化存在和活动中浇铸自己的生命和心血，确证自身的存在和力量。社会是由人构成的，社会关系本质上是人与人的实践交互关系，人和人类社会产生之后，自然界和社会都是以“我”为价值评价标准和意义评判标尺的。“人”不仅不是达成最终目的的桥梁和手段，也不是通达某种终极目标的纽带和过程，就其本质而言，人反而是一切手段实现的最终目的，只有在“现实的人”的“现实的活动”基础上才能谈及阶级、社会和国家。正是从这个意义上，可以说“人是人的最高本质”，“人的根本就是人自身”。
其次，人的解放内涵是丰富多彩的。物质财富的充分创造和丰裕涌流是人的解放的“必要前提”，但是人的解放的丰富内涵远不止此。现实的人具有物质和超物质的精神需求，需求是有层级结构的。在发展初期和需求底层，人的物质需求和生存欲望占据主导地位，一旦突破了最初的发展时期和阶段，安全、归属和爱、尊重以及自我实现等精神需求就会发挥越来越重要的作用。无论是生存需求还是更高阶段的发展需求都是力量释放和本质确证的过程，在对象化的创造活动中，人不仅挣脱了对自然界婴儿般的依赖和动物式的反射使其“为我所用”，而且掌握和控制了日益增多的发达生产力，突破了狭隘的空间局限和局促的分工束缚，“任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我们可以随着自己的兴趣今天干这事、明天干那事，上午打猎、下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，这样就不会使我老是一个猎人、渔夫或批判者”。[4](www.xing528.com)
再次，人的解放实质是向社会人的复归。人是自然因素和社会因素内在有机的统一体，自然因素或自然属性是人“直接的生命活动”以及生命活动和生存活动的直接同一，社会因素或社会属性是人“感性的实践活动”以及实践活动和创造活动的有机统一。社会因素或社会属性是人的根本属性，没有人的“实践活动”和“创造活动”的涉足和改造，自然界对人来说就是没有意义、可有可无的“自为存在”，是人的“实践活动”和“创造活动”赋予了“无动于衷”的自然界以“真正生命”和价值意义。因此，人始终是要脱离自然自为状态走向自在自觉的，要在更高阶段和更高水平的社会化活动中开发和体味自然，在人与人真实的关系中解放和复归自身。
最后，人的解放历程就是经济全球化过程。生产力的掘进、物质水平的丰富、科学技术的跨越、交通运输工具的变革，所有这一切为人的解放准备了坚实的物质条件，奠定了“时空压缩”的技术基础。单个人的生产活动和交往范围由孤立隔绝的点状联结扩展为联合铺展的“世界历史性的活动”。经济全球化越是将世界各地紧密联系为一个整体，单个人越是在更大范围和更深程度上忍受自身之外的异己力量的支配，但同时，经济全球化也在更大范围和更深程度上彻底消灭这种越发不堪忍受的异己力量，最终，“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的”[5]。经济全球化为在更大范围内人的世界和人的关系的复归提供了实现的途径。
可以说，马克思人的解放观就是要将人从人与人、人与物、人与自然界和人与社会的异化关系中超拔出来，使其以“最无愧于”人和“最适合于”人的方式发展，从而把人作为一切存在和发展的最高目的，在全球范围内实现的人的本质“是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”[6]，是“人向自身的、向社会的人的复归”[7]，这种复归就是将人的世界和人的关系还给人自身。
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