中国传统文化的历史演变

一个民族、一个国家，如果没有成熟的、富有生机的文化传统，其生命就会枯竭，即使显赫一时，也不过是昙花一现。

中国传统文化，作为一种成熟的观念形态，在人类文明的“轴心时代”^[1]就已经形成。经过两千多年的发展演变，它逐渐成为一种独立的、颇具特色的文化形态，成为中华文化动力接连不断、哲学慧根日益萌发的精神源泉。

春秋战国时代，是中国传统文化的繁荣期。正如梁启超所概括的那样：“孔北老南，对垒互峙，九流十家，继轨并作。如春雷一声，万绦齐茁于广野；如火山乍裂，热石竟飞于天外。壮哉壮哉!非特我中华学界之大观，亦世界学史之伟绩也。”^[2]通过“九流”、“十家”的激烈争鸣，儒、墨、道、法、名、阴阳诸家都得到了充分的发展，特别是儒、道、法三家取得明显的优势，成为后来中国传统文化中不可或缺的组成部分。此外，以《孙子》十三篇为代表的兵家，以《管子》、《吕氏春秋》为代表的杂家，在当时也产生了重要的影响。可以肯定，中国传统文化从它产生之日起，就是多元的复合物，而不是一元的简单体。

诸子百家虽然都是中国传统文化的有机组成部分，但经过汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的思想统治，在形式上占据主导地位的却是以孔子为代表的儒家文化。当然，孔子作为中国封建时代的文化象征，在两千多年漫长的历史上也是不断被改铸的。梁启超曾经描绘过这一过程：“浸假而孔子变为董江都（董仲舒）、何邵公（何休）矣，浸假而孔子变为马季长（马融）、郑康成（郑玄）矣，浸假而孔子变为韩退之（韩愈）、欧阳永叔（欧阳修）矣，浸假而孔子变为程伊川（程颐）、朱晦庵（朱熹）矣，浸假而孔子变为陆象山（陆九渊）、王阳明（王守仁）矣，浸假而孔子变为颜习斋（颜元）、戴东原（戴震）矣……”^[3]。其中最大的改铸有两次，在封建社会前期孔子的思想被改铸成为董仲舒的新儒学，在封建社会后期被改铸成为二程朱熹的道学或理学。儒家文化在中国传统文化中是一线贯穿的精神主宰。因此，考察中国传统文化，不能不特别注意儒家的思想。(www.xing528.com)

儒家思想的核心是“仁”、“礼”、“中庸”。“仁”主要是社会政治伦理学说，即所谓仁爱、仁义、仁政等，如孔子提出的“为政以德”^[4]，孟子提出的仁政学说^[5]。《大学》提出“修齐治平”，《礼记·礼运》提出“天下为公”，这些都是儒家的社会政治理想，深为封建时代的知识分子所赞赏。“礼”即礼仪、礼节、礼教，是维护封建等级制度和社会秩序的伦理规范，也不乏处理人际关系的道德信条。这些规范一方面可以成为民族团结、社会和谐的积极力量，另一方面则发展成为形式主义的繁文缛节和极端苛刻的纲常名教。“中庸”是一种思想方法，讲究“不偏不倚”、“执两用中”、“适量守度”。其基本精神是通过折中调和的手段，达到消融矛盾、避免冲突、稳定社会秩序的目的。

中国封建时代的统治者在推行文化政策的时候，一般都是打着儒家的旗号，而实际上却是以儒为主，兼取道法，或“儒道互补”，或“外儒内法”，或儒道法兼收并蓄。就其内容来说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为进，法家的循名责实、信赏必罚，这三者是构成中国传统思想文化的三位一体的基本要素，渗透于民族的性格和心理中。然而以官学的形态，授受于庠序，流布于民间的，却基本是儒家的思想文化。