美好的竹林里品茶之旅

第二节　竹里煎茶

古代文人雅士有四友，曰梅、兰、竹、菊。文士爱竹，自古皆然。三国魏末陈留阮籍、谯国嵆康、河内山涛、河南向秀、籍兄子咸、琅琊王戎、沛人刘伶相友善，常宴集于竹林之下，时人号为“竹林七贤”。昔张荐家有苦竹数十顷，在竹中为屋，常居其中。王羲之闻而往访，张荐避竹中不与相见，王称张为“竹中高士”。

古天竺创立佛教之时，在王舍城旁有迦兰陀的竹林，迦兰陀皈依佛经后修寺宇奉佛，作如来说法之所，称之竹园精舍。

士子爱竹有个说法，白居易《养竹记》中云:

竹似贤，何哉？竹本固，固以树德；君子见其本，则思善见不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道；君子见其心，则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，则君子人多树之为庭实焉。

原来士子发现了竹子的象征意义。竹有君子之风，以道德立国的中国，当然要提倡爱竹，爱竹体现了对德操的追求。

宋人爱竹者首推苏东坡，他曾说过:“可使食无肉，不可居无竹；无肉使人瘦，无竹令人俗。”他是画竹大师，所画的竹“从地起一直致顶”(米芾《画史》)，十分气派！而苏东坡也爱茶，是两宋最著名的茶人之一，可称得上是“茶竹双痴”。

竹子骨骼清奇、刚直不阿，而茶质朴淡泊、清白可人，故历代文人爱竹也爱茶，且常常茶竹并称。

唐人认为茶种“阳崖阴岭各不同，未若竹下莓苔地”，竹间茶最佳。联云:“山间竹里人家，清香嫩蕊黄芽。”又有联云:“莫干清凉世界，竹荫十里香茶。”“春自山中采，香宜竹里煎。”竹里茶是否真的品质超群呢？实在寻不出多少科学依据，其实是文化人主观世界的外化，心内理念的物化。爱竹及茶，爱茶及竹，竹香茶亦香，竹高洁茶亦高洁，人与茶、竹结友，可与之作心灵的交流。观其竹，品其茶，心中的浩然正气便有了寄托。

唐代诗人姚合“竹里延清友，迎风坐夕阳”(《品茗诗》)。“清友”是茶的别称。竹里品茶并陶醉于美好的大自然之中，古人视此为雅事，称之为“林下之风”。

宋人亦喜欢竹里煎茶，北宋诗人王令(1032—1059)，字领美，广陵(今扬州)人。他与王安石是两“挑担”(二人之妻是姐妹关系，姓吴)。其《谢张和仲惠宝云茶》诗云:

故人有意真怜我，灵荈封题寄荜门。

与疗文园消渴病，还招楚客独醒魂。

烹来似带吴云脚，摘处应无谷雨痕。

果肯同赏竹林下，寒泉犹有惠山存。

诗人获得了张和仲赠送的宝云茶，其茶采于谷雨前，叶嫩，可煎出浓浓的茶汤，便邀朋友做林下之游，在竹里煎茶，并声言他存有惠山泉水。

宋代理学家朱熹爱茶也爱竹，有诗云:“客来莫嫌茶当酒，山居偏与竹为邻。”他发现竹子长势迅捷，欲悟其奥妙，便“静观守竹”，将竹与哲学联系在一起。古代茶人多如朱熹，凡事喜欢琢磨，琢磨就是“静”而后“悟”，“守竹”如此，“品茗”也是如此。

明末清初的文学家张岱(1597—1679)，号陶庵，浙江山阴(今绍兴)人。在《斗茶檄》中说:“七家常事，不管柴米油盐酱醋，一日何可少此，子犹竹庶可齐名。”他认为茶、竹可齐名并称。《茶疏》中载“明窗净几，轻阴微雨，茂林修竹，清幽寺观”。

明代诗人陆容《送茶》云:

江南风致说僧家，

石上清香竹里茶。

法藏明僧知更好，

香烟茶晕满袈裟。

这首诗赞扬僧家茶事最具“江南风致”，“风致”何在？不外乎是“竹里煎茶”。清人郑板桥(1693—1765)，名燮，板桥为其号。江苏兴化人，清代著名书画家、文学家。板桥画竹与品茗同样闻名，他作一妙联云:

扫来竹叶烹茶叶；

劈碎松根煮菜根。

另有画题诗云:

不风不雨正晴和，翠竹亭亭好节柯。

最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。

几枝新叶萧萧竹，数笔横皴淡淡山。(www.xing528.com)

正好清明连谷雨，一杯香茗坐起间。

《题画》一文中云:

茅屋一间，新篁数竿，雪白纸窗，微浸绿色。此时，独坐其中，一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸，几笔折枝花。朋友来至，风声竹响，愈喧愈静。

清代大文学家曹雪芹(？—1763，一作1764)，名霑，雪芹为其号。他在《红楼梦》一书中多次茶、竹并称，如该书第十七回《题大观园诸景对额》中，贾宝玉给“千百竿竹掩映”的潇湘馆题联是:

宝鼎茶闲烟尚绿；

幽窗棋罢指生凉。

这些翠竹如林黛玉题诗所云“竿竿青欲滴，个个绿生凉”。竹里煎茶连茶烟也带绿意和凉意。更有趣的是明代僧人普真竟别出心裁地请湖州竹工制作了竹茶炉，用来烹泉煮茶。普真是诗僧，任惠山寺住持，他于洪武二十八年(1395)做成竹茶炉，然后请著名画家王绂画图，学士王达作文，又请名流题诗，装帧成《竹炉茶图卷》。此炉后来不知去向。明成化丙申冬由著名词人秦观的后裔秦夔复得于无锡城杨氏家中(沙无垢《乾隆与惠山寺“竹炉煮茶”》)。秦夔为此作了《听松庵茶炉记》，内云:

炉以竹为之，崇俭素也，于山房为宜。合炉之具其数有六:为瓶之似弥明石鼎者一，为茗碗者四，为陶碗者四，皆陶器也；方而为茶格一，截斑竹为之，乃洪武间惠山寺听松庵真公旧物。

清乾隆十五年(1751)二月二十一日，乾隆皇帝下江南曾去惠山寺礼佛。有幸领略“竹炉煮茶”的风韵，写下一段妙文，曰:

惠山名重天下，而听松庵竹炉为明初高僧性海所制，一时名流传咏甚盛。中间失去，好事者仿为之，已而复得……辛未二月二十日，登惠山听松庵。汲惠泉，烹竹炉，因成长歌，书竹炉第三卷。援笔哂然，有风生两腋之致。

惠山酒泉天下闻，陆羽品后伯仲分。

中泠江眼固应让，其余有冽谁能群？

高僧竹炉增韵事，隐使裴公渐后尘。

庄严金碧礼月相，三间茗室清而文。

梅花天竺间红白，蒙蒙沐雨含奇芬。

平方木几一无有，恰见竹炉妥帖陈。

篾编密致似周篚，体制古朴规虞敦。

玉乳寒渫早汲鲠，明松乾烈旋传薪。

武火已过文火继，蟹眼初注鱼眼纷。

卢仝七碗慢习习，赵州三瓯休云云。

政和入贡劳致远，卫公置递嫌逞权。

巡跸偶然作清供，听松庵图真迹存。

名流传咏四百载，墨华朱彩犹鲜新。

山僧藏箧奉世宝，视彼衣钵犹堪珍。

视彼衣钵犹堪珍，后进君子先野人。

据沙无垢先生的文章称:仿制的竹茶炉今存北京故宫博物院。实物外方内圆，高12厘米，宽18厘米，四柱直径各1.5厘米；炉心为陶土，内径7厘米，上罩铜质垫圈，炉口长方形，宽3厘米，长4厘米，亦护以铜套；竹炉底板镌乾隆玉笔诗及跋。

诸如竹里种茶、竹里煎茶、竹炉煮茶，让竹子在其中充当角色，除了表达古代士子对“茶品”、“人品”的追求外，从审美上讲是体现“以淡为宗”的旨趣。竹叶入药称“淡竹叶”，其味甘淡；竹子简而力，入画疏疏落落，便于“计黑当白”。中唐之后，禅宗兴起，文士在茶与竹中获得禅趣。特别是明代引禅入画，“淡泊”成了艺术追求的最高境界，而画竹品茶、竹里煎茶最便于文人体悟这种艺术境界。

清代文人爱竹大约还有一个原由:明亡于清，满人入主中原，遭到了许多文人学士的坚决反抗，或举兵反清复明，或归隐山林采取不合作的态度。清初的统治者，一方面加快满族汉化的过程，另一方面对不屈服的士子采取怀柔政策。当时的士子们，既觉复明无望，臣服又不甘心，基于对大明王朝的“恋母情结”使然，关于“气节”的说法普遍见于文士的诗文和言谈中。当他们拖着猪尾巴似的长辫子沉醉于画竹、写竹或竹里煎茶时，不正是那已淡忘的“气节观”的曲折反映吗！