茶禅文化：禅宗与中国茶道的融合

第四节　茶禅一味

“茶禅一味”，实际如此，并非向壁虚造。其说源于宋代，系禅僧圆悟克勤手书赠送留学的日本弟子的四字真诀。

印度佛教中国化的标志就是禅宗的出现。禅宗不是中国佛教的全部，仅是其一宗，但禅宗可代表中国佛教。中国茶道形成于中唐之后，也正是禅宗形成之时，故“茶佛一味”和“茶禅一味”没有本质上的区别。

寺院植茶、僧人造茶、僧人饮茶、僧人茶礼、佛教和茶同时传播……虽也可视为“茶佛一味”的表现形式，但这只是外在的表现。佛教既是深奥的宗教哲学，与茶文化的结合也应是深层次的。

什么是“禅味”呢？

相传印度禅学始于佛祖拈花示众，以心传心，摩诃迦叶为开山祖师，传28代至达摩，达摩由海路来华，后来在嵩山面壁九年，下传高僧慧可，慧可又传僧璨，僧璨又传道信，道信又传弘忍，弘忍最后传给慧能，至慧能形成禅宗。六祖慧能是中国禅宗的创立者。

古印度有“瑜伽”修行法，即调息静坐、冥思入定。他们说:

让感官和意识的注意力，转移到心上。你，就能乘梵天之舟，振奋起精神，渡过恐怖之源的水流。(印度《白骡仙人奥义书》，SvetasvataraUpanisad)

抑制自己的意志，向内反省思维，守住内心，不让它外骛。(《经集》第三章第一节)

要学会独立静坐……圣者的道路，是孤独的起居生活，只有孤独，才能领略生活的乐趣。(《经集》第三章第十一节)

总印度佛教接过了瑜伽修行法，发展为“五大法门”和“四禅定”。

五大法门是调息、不净、慈悲、因缘、念佛。

四禅定是坐禅修行的四个阶段:去烦恼得解脱的喜悦，谓之“初禅”；喜悦纯化而成身心自然属性，谓之“二禅”；具外在物的色彩的喜悦消失而留下平静适意的乐趣，谓之“三禅”；这种乐趣归于无有，达到无欲无念、无喜无忧的境界，得到澄澈透明的智慧，谓之“四禅”。“枯寂”、“平静”、“适意”便是印度的“禅味”。

中国的禅宗巳是佛教独立的一个宗派，融汇了印度禅学及其他佛教派别的教义，并吸收了中国土生土长的老庄思想及魏晋玄学，其特点有三(葛兆光《禅宗与中国文化》):

1.梵我合一的世界观。它的理论是精致周密的。在中国禅宗看来，我心即佛，佛即我心。它引导人们忘却人世沧桑，无怨无忧，龟缩于狭小的心灵之中，超然于物外，这时你便无怒无喜、无爱无恨、无忧无惧、无欲无我了。生死只是人生的连续剧，心便是佛，你也便是佛了。佛本是高妙莫测、可望而不可即的，但禅宗认为佛并非天边云霞，它，在你身边，乃至在你心中，柴米油盐酱醋茶、吃喝拉撒睡中皆有佛，真理寓于平凡之中。一则公案云:

僧问:“如何是三宝？”师(三角总印)曰:“禾、麦、豆。”曰:“学人不会。”师曰:“大众欣然奉持。”(《五灯会元》)

总印禅师以“禾、麦、豆”等同“佛、法、僧”，强调禅僧修持不离日常生活。即“佛法在世间，不离世间觉”。如临济所云:“佛法无用功处，只是平常无事，着衣吃饭，屙屎送尿，困来即卧，愚人笑我，智者知处。”

既然佛是平常心，人人便可修正。要破除尘世间种种干扰，扫除孽障，走向成佛的路，其关键在于把持住自心，明心见性，不起妄念。一则公案说:

六祖(慧能)因风扬刹幡，有二对论。一云:“幡动。”一云:“风动。”往复曾未契理。祖云:“不是风动，不是幡动，仁者心动！”二僧悚然。(《无门关》)

在禅僧看来，不仅梵我同一，亦是万物同一，心物同一，万象混一，归于本心。

2.禅定的解脱方式。既然人人有佛根，人皆可佛，禅宗便主张用“禅定”的方式求得解脱，“禅”是梵文音译，解作“静虑”或“思维修”；“定”指静坐调炼心意，也是一种“思维修”。《圆沉经》云:“无漏清净慧，皆从禅定生。”慧能说:“我此法门，以定慧为本。”“定是慧之体，慧是定之用。”其实坐禅入定是一种高级气功，不仅要像一般气功那样养气培元，锻炼身心，开发人体潜能，延年益寿，还要明心见性，顿悟成佛。修炼禅定一般都要跏趺坐，要求端身安心，调和气息，澄净思路。其后入静意守，渐次豁然开朗。这是一个由浅入深、层层证悟的参悟过程。南宗禅的解脱之法更为简单，有则“磨瓦成镜”的公案云:

开元中有沙门道一(即马祖)，在衡岳山常习坐禅。师(南岳怀让)知是法器，往问曰:“大德坐禅图什么？”一曰:“图作佛。”师乃取一瓦，于彼庵前石上磨。一曰:“磨作什么？”师曰:“磨作镜。”一曰:“磨瓦岂能成镜邪？”师曰:“磨瓦既不成镜，坐禅岂得作佛？”一曰:“如何即是？”师曰:“如牛驾车。车若不行，打车即是，打牛即是？”一无对。师又曰:“汝学作佛，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”一闻示悔。(《五灯会元》)

南岳怀让主张不拘形式的修行法，颇受士大夫的欢迎，但怀让并不取消禅定，事实上千余年里和尚们仍以禅定为基本修持方式，若和尚不坐禅，与俗人的生活行为还有多大区别！

3.以心传心，不立文字的认识方法。禅宗认为佛法神奇，“唯内所证，非文字语言而能表示，超越一切语言境界”(《除盖障菩萨所问经》卷十)。所以佛陀有“拈花示众”之举，摩诃迦叶以心传心，中国禅宗认为“诸佛妙理，非关文字”，有则公案云:

尼无尽藏者，即志略(慧能之友)之姑也。常读《涅槃经》，师暂听之，即为解说其义，尼遂执卷问字。祖(慧能)曰:“字即不识，义即请问。”尼曰:“字尚不识，曷能会义？”祖曰:“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，告乡里耆艾曰:“能是有道之人，宜请供养。”于是居人竟来瞻礼。(《五灯会元》)

禅宗奉行的是一种直觉思维的方法，他们认为真理要靠人的内心去体验，总体上去把握它，一落言筌便有“滞累”。

唐五代的禅宗，“越来越远离了印度禅学中那无穷无尽的有关本体的讨论，繁琐细密的逻辑推论，厌世出世的生活观念和苦行瞑坐的禅定方式，一变而为中国式的禅宗，它是直观地探索人的本性的伦理学，是应对机智、游戏三昧、表现悟性的对话艺术，是自然清静、行卧自由的生活方式和人生情趣的结合”(葛兆光《禅宗与中国文化》)。“安静闲恬，虚融澹泊”(慧能语，《景德传灯录》卷五《慧能传》)是中国的禅味，一种备受士大夫欢迎的更为精致高雅的生活方式，这种生活方式使士大夫在出世、入世间和出仕、入仕间进退自由，它是心灵的王道乐土、人生的伊甸园，这一生活方式的选择也表现了东方士子的智慧。

茶味是什么呢？说是苦涩，当然对，但这只是用舌头去感知的物质属性而已。我们还须用心灵去感知。当你在自然的怀抱里汲泉试茗，看袅袅茶烟，闻幽幽茶香，然后端杯慢啜细品，骋目远望，或侧耳谛听天籁，或瞑目沉思，或恍兮惚兮自由遐想，或约三五知己清谈允日，或以茶伴读……置身其中，会感悟到茶之冲和，茶之幽远，茶之灵慧，茶之清韵。

茶与禅的结合首先基于僧人对茶的认识。

中国僧人认为茶有三德:①坐禅时，通夜不眠；②满腹时，帮助消化；③茶为不发(抑制性欲)之药。

这“茶有三德”说是僧人对茶功的初步理解，对于茶的文化内涵尚未窥堂奥。认识虽然浮浅，但确已促使僧人以满腔的热情进入茶文化圈内，并使饮茶成为“和尚家风”，然后浸润日深，逐渐加深理解，实现由物质到精神的飞跃。

日本名僧明惠上人总结了日本和中国的茶事，提出“茶有十德”说:①诸天加护；②父母孝养；③恶魔降伏；④睡眠自除；⑤五脏调和；⑥无病无灾；⑦朋友和合；⑧正心修身；⑨烦恼消减；⑩临终不乱。

明惠上人对茶的认识较全面、深刻，“茶有十德”说对茶的养生作用及修身养性作用作了概括，不仅是佛教的，还吸收了道教和儒教的思想。

诗僧兼茶僧皎然、齐己二位对茶的认识最具代表性。皎然的“三饮论”云:

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；　

再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；　

三饮便得道，何须苦心破烦恼……

　　　　——《饮茶歌诮崔石使君》

毋庸置疑，皎然已领略茶道真谛。他学习道教茶，于创立佛教茶有很大功劳。

齐己不像皎然那样去潜心悟茶理，但在几首诗里已表现出他对茶事的深刻理解，例如:

《尝茶》:石屋晚生烟，枕窗铁碾声。因来留客试，共说寄僧名。味击诗魔乱，香搜睡思轻。春风霅川上，忆傍绿丛行。

《谢中上人寄茶》:春山谷雨前，并手摘芳烟。绿嫩难盈笼，清和易晚天。且招邻院客，试煮落花泉。地远劳相寄，无来又隔年。

《咏茶十二韵》:百草让为灵，功先百草成。甘传天下口，贵占火前名。出处春无雁，收时谷有莺。封题从泽国，贡献入秦京。嗅觉精新极，尝知骨自轻。研通天柱响，摘绕蜀山明。赋客秋吟起，禅师昼卧惊。角开香满室，炉动绿凝铛。晚忆凉泉对，闲思异果平。松黄干旋泛，云母滑随倾。颇贵高人寄，尤宜别柜盛。曾寻修事法，妙尽陆先生。

诸如“味击诗魔乱，香搜睡思轻”、“绿嫩难盈笼，清和易晚天”、“百草让为灵，功先百草成”等千古名句皆出自这位诗僧之口。

基于僧人对茶的认识，饮茶便进入山门，由泰山降魔大师“皆许其饮茶”到“百丈清规”，再到赵州从谂禅师“吃茶去”，经几个发展阶段，饮茶已成“和尚家风”，为“茶禅一味”的形成创造了前提条件。

茶禅一味体现在寺院茶的六个层面上:

一曰茶功。此处的“茶功”指茶止渴、驱睡、疗病等24种功用，满足僧人的物质需求。如陆羽《茶经·七之事》提及的单道开、法瑶两个僧人，还有八公山的昙济道人，他们饮茶多为止渴、养生。江山寺一僧“九年吃茶粥，此事少人知”(贯休《送僧人五泄》)。兴国寺上座号宪超病危，“绝粒罢餐”，仍难舍茗，“唯茶与乳”(《金石萃编》卷一百零七《兴国寺故大德上座号宪超塔铭并序》)。东都僧唯茶是求，常日不下四五十碗，活了120岁(《旧唐书·宣宗纪》)。

二曰茶礼。俗人可以酒为礼，但酒能乱性，有违教义，于是僧人们选择了茶。李斌诚先生对唐代僧人茶礼作了深入细致的研究，在《唐人与茶》(《农业考古》1995年2期)一文中分类列举道:

1.以茶供佛:开成六年(841)，大庄严寺开佛牙供养，“设无碍茶饭”。多宝寺老僧烹茶，“先供佛祖歆”(吕从庆《游多宝寺》)；

2.以茶待僧:开成四年(839)扬州江阳县延光寺庆祝僧正入寺，“诸寺老宿於库头官茶官饭，百种周足”。开元年间，释道义至五台山，老僧童子请其“东边寺内啜茶去”。大历二年(767)，释无著入五台山，挂锡华严寺，“於堂中啜茶”；

3.以茶应酬文人:唐代文人喜游佛寺，因寺中多有名画、名字，可与高僧大德谈空、品诗、听琴、对弈、赏花。僧人佐之以茶，有的寺院还专置茶轩、茶房等，如东湖寺茶轩，竹径苔青，幽静高雅，接待文人。这样的“来往亦风流”(杜甫《寄赞上人》)。天宝年间诗人高适等宿开善寺，品茶谈佛:“读书不及经，饮酒不胜茶。知君悟此道，所未披袈裟。谈空忘外物，持诫破诸邪。则是无心地，相看唯月华”(高适《同群公宿开善寺赠陈十六所居》)。严维《奉和独孤中丞游云门寺》:“异迹焚香对，新诗酌茗论。”柳公权等登关中南坡兰若，僧义海“中夜围炉设茶、果，待客颇勤”。戴叔伦《与友人过山寺》，“谈诗访(僧)灵彻”，“茶香别院风”。僧皎然与裴集、阳伯明“清宵集我寺，烹茗开禅牖”。僧齐己《尝茶》云:“石屋晚烟生，松窗铁碾声。因留来客试，共说寄僧名。味击诗魔乱，香搜睡思清。”贵客来访，主人一面碾茶，一面畅叙离情别绪。品尝味道清新的香茗，既可助发诗兴，又能驱除睡意。长安青龙寺僧以茶招待诗人韩翃。白居易游宝称寺，该寺碾新茶。司空图游寺品茗。朱庆馀等在普照寺与僧共尝新茶，在悠悠的钟声中欢笑。刘得仁在慈恩寺塔下避暑，边啜茗，边欣赏钟声里西沉的夕阳。张祜於普贤寺与僧“更共尝新茗”(《题普贤寺》)，郑谷“多结契山僧，曰:‘蜀茶似僧，未必皆美，不能舍之’”(《唐才子传》卷九《郑谷传》)。贯休与韩判官饮茶对弈。不少文人喜欢寄宿寺院，读书习佛。有的人夜阅释典，除僧相伴、一豆青灯外，则是一碗香茶。如孟郊《宿空侄院寄澹公》云:“灯窗看律钞，小师别为侣。雪檐晴滴滴，茗碗华举举。”“律钞”是律宗佛经，“小师”当为年轻沙弥。寺院有时举行茶会，与文人切磋诗、佛。资圣寺贲法师晚春茶会，武元衡等赴之，挥毫吟道:“虚室昼常掩，心源知悟空。禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。不知方便理，何路出樊笼。”所谓“玄谈兼藻思，绿茗代榴花”，“不复醉流霞”，显示僧与文人引茶、诗、佛，比诸佐酒更宜戒酒之僧，文人也更见潇洒。僧人与文人在寺院以外的交游中，同样少不了茶。僧灵一与元居士在青山潭边，用野泉煮茶，坐品观景，以致岩下维舟都不忍离去。皎然《陪卢判官水堂夜宴》，“受君高野意，煮茗钓沦涟”。皎然还晦夜于李崿宅，与潘述、汤上人等饮茶赋诗，并赏花听琴，自视为风流高会；

4.以茶待俗人。唐代寺院，备有香茗招待来寺拜佛和游览的俗人。天宝年间崔侍御宿灌口报国寺，煮茗柴门香。太尉朱崖公游浙右甘露寺，老僧为其“煮茗”。化城寺以茗酌敬李白及族叔。横山寺老衲供茶碗于戴叔伦。青龙寺僧献茶于中书舍人刘某。福先寺用茶果挽留渭南尉蔡希寂。有的山寺用好茶招待前来的道者；

5.以茶馈赠。僧人将茶及茶具作为贵重礼物赠给文人等。匡山僧把自制茶寄赠李咸用。“华山僧别留茶鼎”(李洞《赠昭应沈少府》)。岳僧寄茶林宽。巽上人以林间自采新茶赠柳宗元。……

李先生引用了大量的唐代茶诗，全面地反映了僧人因了一个“礼”字，使茶与佛结缘很深。

三曰化境。所谓化境，佛经中指可教化的境域，换一个说法就是那种能熏陶人的环境，包括人的性格、风度、修养、思想、情感等方面的潜移默化。《华严经·疏》六云:“十方国土，是佛化境。”艺术方面的化境指艺术造诣达到精妙的境界，可与造化比美。僧人视饮茶为艺术，他们茶堂的布置和煮茶的身体动作创造一个富禅味的茶境。大环境是幽静雅致的，或白云深处，鸟鸣山更幽；或白石清泉，松涛阵阵；若是都市寺宇，自有高墙隔断滚滚红尘，晨钟暮鼓敲断扰攘市声……这是怎样的环境呢？唐代诗僧王维在《过香积寺》一诗中描写了寺宇风光，表现了静谧、幽静的化境，诗云:

不知香积寺，数里入云峰。

古木无人径，深山何处钟。

泉声咽危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，安禅制毒龙。

当寺里茶鼓敲响，身披袈裟的僧人们鱼贯步入茶室，神态从容，脚步轻轻。茶室如此简陋，除茶具、茶几和茶僧，别无长物。茶头依次分茶，各自啜饮。室内茶香弥漫，在结跏趺坐的僧人们头上缭绕。然后是长时间地无声息地打坐。于是开始与佛作心灵的对话。僧人们沉入佛与茶的双重化境中，不再激动，不再热烈，一切促使偏激的外界诱因归于消失，呈现出清远、冲和、幽静的情态。

或以画喻，《画学心法回答》(《中国古典画论选译》)一书云:

境界因地成形，移步换影，千奇万状，难以备述。子欲知其大略，吾始取其大略言之:如山则有峰峦岛屿，有眉黛遥岑；如水则有巨浪洪涛，有平溪浅濑；如木则有茂树浓荫，有疏林淡影；如屋宇则有烟村市井，有野舍贫家。若绘峰峦岛屿，必须云藏幽壑，霞映飞泉；曲径俨睹麋游，藤阴如闻鸟语；茅茨隐现，不无处士高踪；怪壁横披，讵乏长年至药？给之者须取森森之气，穆穆之容，令观者飘然有霞举之思。若绘眉黛遥岑，必须桥横野渡，柳霞长堤；疏林远透天光，螺髫遥连汉影；直道迢迢，恰宜行人策蹇；津途弥弥，不乏贾客扬帆。绘之者须取落落清姿，遥遥淡影，令观者旷然有千里之思。若绘巨浪洪涛，必须一摆之波，三迭之浪，之字之势，虎爪之形，荡荡若动。绘之者须墨飞唇气，笔走奔雷，令观者浩然有湖海之思……以上情景，能令观者目注神驰，为画转移者，盖因情景入妙，笔境兼夺，有感而通也。

以上所言即所谓“触景生情”，有景有情，方为化境。僧人饮茶务求环境幽寂，决不以声色乱耳目，所以茶室力戒豪华，以简素为尚；茶与水就地取材，以方便为尚；茶人身体演示的动作力戒造作，以得体为尚。他们创造的化境颇具禅味和茶味，如以唐诗名句为例:

今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。——杜牧

半夜招僧至，孤呤对月烹。——曹邺　　　　

禅心夜更闲，煎茶留静者。——曹松　　　　

茶烟袅袅笼禅榻。——牟融　　　　　　　　

啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。——李嘉祐　　　

时访远公禅，茶影中残月。——齐己　　　　

茗煎冰下水，香炷佛前灯。——赵师秀　　　

江南风致说僧家，石上清香竹里茶。　　　　

法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。——陆容(www.xing528.com)

高灯春雨坐僧楼，共话茶杯意更幽。——王沂

大体说来，是以禅榻、茶烟、落花、残月、佛灯、袈裟、竹林、风雨、幽泉诸如此类景物，构成具和、清、敬、寂况味的情境。

四曰禅定。禅定即思维修，近代著名僧人苏曼殊大师1905年作了一首禅诗，诗名《住西湖白云禅院作此》，诗云:

白云深处拥雷峰，

几树寒梅带雪红。

斋罢垂垂浑入定，

庵前潭影落疏钟。

诗中提及僧人“斋罢”之后坐禅，坐到万念俱寂的状态，便是“入定”。

坐禅之法，如《禅秘法经》卷上所言:“沙门法者，应当静处结跏跌坐，齐整衣服，正坐身端，左手著右手上，闭目以舌抵腭，定心会住，不使分散。”即要调身、调息、调心。调身、调息不易；调心更难。《修行道地经》卷五总结有数、随、止、观、还、净“六妙法门”，具体就是以数呼、数吸开始，反复数，使之心注在数，而至意境寂然，物我两忘，自觉了无实在；反观自心，心如止水，万念俱寂。入定功夫深者，可使呼吸减慢，新陈代谢降到最低限度，命若游丝，然心境空明，充满超凡脱俗的愉悦。

入定到形如槁木、心如死灰者大概有之。据传宋徽宗政和二年(1112)时，嘉州发现一个坐禅的老僧，坐在一棵大树窟窿里，头发、胡子长得差不多盖住全身，手指甲长得绕身一圈，唤醒后自述，知其为晋朝人，已入定700年。事情真伪无法去追究，但入定700年，是天方夜谭，短期“龟息”倒有其可能性。

一般僧人并不想修持到数百年不吃不喝、不动不摇，尤其是唐以后的禅僧，只是想“坐忘”几个时辰，以明心见性、趋向真如。然入定几个时辰也非易事，尘世间的事并不容易忘却，空了的心灵更易被七情六欲袭扰，所谓“乘虚而入”。若昏昏入睡又何能参悟？于是禅者选择了饮茶:用茶驱睡魔，使禅僧神经保持适度的兴奋，“坐忘”而不“坐眠”；用茶抑制性欲，抵制善男信女的干扰；用茶止渴生津，满足肌体的需求，弥补“不夕食”的缺憾。

茶对于禅定的帮助当然不止于以上几点。茶性平和，饮茶易入静，心内生出冲和之气，保持平衡心态，便于“收心”向佛。禅僧也可由悟茶理而至悟佛理，或当“心注在数”时不能驱除杂念不妨代之以“心注在茶”，看茶烟袅袅，闻茶香悠悠，端杯慢啜，沉迷茶境，待妄念顿消时便可由茶入佛，参悟禅理了。如清文渊阁大学士赵国麟所云:“梵贝空中朝海峤，笙箫天半响云林。晚来喜雨僧寮静，夜半茶佐苦吟。”明吴光裕诗云:“秋风不语僧初定，茶水无烟鹤自回。”……这些诗句对坐禅饮茶作了生动的描写。

茶能帮助僧人禅定的原因，其内在的方面是都有一颗“平常心”。《五灯会元》有则公案，云:

(赵州)参南泉……问泉曰:“如何是道？”泉曰:“平常心是道。”师曰:“还可趣向也无？”泉曰:“拟向即乖。”师曰:“不拟争知是道？”泉曰:“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”师于言下悟矣。

南泉禅师对“道”的解释是“平常心”，何谓禅之“平常心”呢？即没有确实的目标可循。佛教教义中的“灭谛”指是人生苦难的灭寂，解脱，这是人生的理想归宿。作为一个禅者不应有非分之想，平平淡淡地做人。若有了不应有的目标——某种欲望，如谋官、谋利、谋名、谋色，便偏离了“平常心”。南泉问“道”是无法说明白的，它在“知”与“不知”之间，是“无知之知”，靠直觉去“悟”而得之，不需要语言文字或思辨。悟得“道”后会觉得心灵如天空豁然明朗。南泉实际上在告诉大家要淡泊处世，因为禅是人生宇宙的本性、人类心灵的原态而已，本色做人便符合禅之要旨。

禅的这一要旨正合茶人的追求。茶人之心是平常心，平常的生活，平常的心态。一个茶人于瓦屋竹窗之下品茗，是由俗世走入茶境，他的身上带着滚滚红尘，心里装着喜怒哀乐，或升降沉浮，或盈余亏损，或穷富贱贵，或忙碌闲适……这一切都使心灵的天平失衡，但一碗清茶在手，观自在，守本心，还你一颗平常心。平则为福，于是洗去心灵尘垢，抚平心灵伤痕，矫正心中妄念，使心灵归于平静。故有些茶具常题一句“茶可清心”。

僧人坐禅也需用茶清心。禅僧并非祖传职业，他们大多在苦难人世间摸爬滚打过一些岁月，出于各种不同的原因而遁入空门。无论他们以前混得咋样，要在禅堂入定，第一要事是使以前那颗骚动的、不安的、非分的、狂妄的、迷惘的、悲哀的、阴郁的、险恶的、扭曲的……诸如此类、千差万别的心归于“平常”，成为一颗平常心。茶可清心，正宜于禅者破关。茶淡泊，僧亦淡泊，两相称焉。

五曰公案。公案是“禅师引导学人开悟的途径与记录。正是在禅师与学人的机锋接引与应对中，禅宗公案迸发出耀眼的智慧火花，禅也才成其为禅。如若缺少机锋引与应对，公案便成为一堆死文字。没有了公案，便没有了禅，也没有了禅宗，炫耀世界的中国佛学便失去了绚丽的光彩。借助机锋接引与应对，禅宗才充满生命力，活活泼泼，独步天地，放出一道道逼人傲世的光芒”(黄河涛《禅宗妙语选·前言》)。因为茶理合于佛理，又因为饮茶为和尚家风，故禅僧常以茶作机锋接引或应对。例如:

公案一:

(龙潭)一日问曰:“某自到来，还蒙指示心要？”皇(天皇道悟)曰:“自汝到来，吾未尝不指汝心要。”师(龙潭)曰:“何处指示？”皇曰:“汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？”师低头良久。皇曰:“见则直下便见，拟思即差。”师当下开解。复问:“如何保任？”皇曰:“任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。”(《五灯会元》)

龙潭请教天皇道悟，望他指示什么是道，天皇道悟却不作正面回答，说“汝擎茶来，吾为汝接”，似乎敬茶即是道。天皇道悟“以境示人，不假思辨”，告诫龙潭:禅即是日常生活，要能见道当下就能见道(顿悟)；否则，一用思考，便有了偏差。如何保持禅的精神？就是要随缘任运、淡泊自然、开放旷达。天皇道悟用“擎茶”说明禅是平常心。

公案二:

师(归宗智常)尝与南泉同行，后忽一日相别，煎茶次，南泉问云:“以前与师兄商量语句，彼此已知，此后或有人毕竟事作么生？”师云:“这一片地大好卓庵。”泉云:“卓庵且置，毕竟事作么生？”师乃打却茶铫便起。泉云:“师兄吃茶了，普愿未曾吃茶。”师云:“作遮个话语，滴水也销不得！”(《五灯会元》)

智常与南泉临别吃茶，南泉问“道”，禅宗不立文字，不落言语，不假思辨，靠直觉去悟，智常回说“这一块适合筑庵！”答非所问，以遮断南泉思虑的执障。但智常“即境示人”并未使南泉省悟，仍固执地问“道”。智常便打翻茶锅，“随机应变，即事说法”。南泉仍不解，智常生气了，说:“你说出这样的话，一滴茶水也不配喝！”茶事纳入公案，不仅仅是以茶待友，还暗寓“平常心是道”。打翻茶锅并非仅仅出于气恼，亦是动作暗示，帮学人解粘去缚。这都是禅宗大师颇富智慧的机锋接引之术。

公案三:

问:“还丹一粒，点铁成金。至理一言，转凡成圣。学人上来，请师一点。”师(翠岩会参)曰:“不点。”曰:“为什么不点？”师曰:“恐汝落凡圣。”曰:“乞师至理。”师曰:“侍者！点茶来。”(《五灯会元》)

学人欲求会参禅师就转凡成圣之事点化一句，禅师“即境示人，不假思辨”，以“点茶来”挡了回去，以免落入言筌。“点茶来”暗示学人“你不必说了！你可以走了！”同时也指示机锋:无论由凡到圣、由圣到凡，都靠学人自悟，以明心见性。无论凡、圣，都不可执著一端，无心即为道。喝无心茶就应悟出“无心即为道”。禅僧不应津津乐“道”，还是点茶吧，茶会告诉你什么是“道”。

公案不是无意义的文字游戏，而是禅师以特别方式接引学人悟禅理，诱发学人从生命的现象去体会、认识真正的本心、自性、自我，茶因其平常淡泊而常被禅师运用于公案中以接引学人，此时茶即禅也，禅即茶也；茶心即禅心，禅心即茶心；茶与禅合二而一也。

六曰意韵。意韵包括意韵和神韵。所谓“意境”，佛教称之为“境”、“智”:心之所游履攀缘者谓之境，所观之理者谓之境，能观之心谓之智。从哲学范畴而言，意境是主观之“意”(意识)与客观之“境”(存在)的辩证统一。诗歌的意境指情理形神的和谐统一。至于“神韵”，原本指人的风度气韵，如南朝释慧皎《高僧传·释慧远》云:“远神韵严肃，容止方棱，凡豫瞻睹，莫不心形战栗。”后借以评论诗文书画。“意境”和“神韵”合起来便叫“意韵”。

“意韵”一词通常是用来评价艺术的，而茶道是门艺术，有资格以“意韵”权衡之。

僧人坐禅创造了枯寂、空灵、幽静的氛围，僧人的神态和跏趺坐姿透着安详、淡泊、超脱的神韵，小小禅室，“意”、“境”、“韵”兼具之。

当茶事融入禅事，茶风便与禅风合一。赵州古佛唤声“吃茶去！”暗藏机锋却又如此平平淡淡；当茶鼓敲响，茶烟升起，茶香弥漫，僧人们专心吃茶，气氛如此平淡又如此雅致闲适；

在寂寂禅房，僧人伴着青灯黄卷，并时时品茗，气氛如此寂寥又如此闲适；僧在灯下煎茶，这“白石清泉煮佳茗”的生活方式又何等地潇洒超然。

前面论及化境，意韵比化境又深了一个层次，它是禅宗茶道最圆满的阶段，最具美学价值的阶段，茶与禅在深层次结合的阶段。

若获其意韵，呈现的是一种“身心轻安、观照明净”的状态。禅者称此为“顿悟”，茶者称此为“茶韵”或“茶醉”。

那种感觉见于卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗，由“喉吻润”、“破孤闷”、“搜枯肠”、“发轻汗”而至“肌骨轻”、“通仙灵”、“清风生”。

那种感觉见于皎然的《饮茶歌诮崔石使君》，由“涤昏寐，情思朗爽”到“清我神”，最后竟“得道”、“破烦恼”。

不妨再举几例，请读者诸君体会体会。

唐代诗人杜牧《题禅院》诗云:

觥船一棹百分空，

十岁青春不负公。

今日鬓丝禅榻畔，

茶烟轻飏落花风。

唐代诗僧齐己诗云:

石屋晚烟生，

松窗铁碾声。

因来留客试，

共说寄僧名。

陆树声《茶寮记》载:

园居敞小寮于啸轩埤垣之西，中设茶灶，凡瓢汲、罂、注、濯拂之具咸庀。择一人稍通茗事者主之。一人佐炊汲。客至，则茶烟隐隐起竹外。其禅客过从予者，与余相对结跏趺坐，啜茗汁，举无生活。时杪秋既望，适园无诤居士，与五台僧演镇，终南僧明亮，同试天池茶于茶寮中。

《华夷花木考》载:

宋二帝北狩到一寺中，有二石金刚并拱手而立。神像高大，首触桁栋，别无供器，止有石盂、香炉而已。有一胡僧出入其中，僧揖坐问:“何来？”帝以南来对。僧呼童子点茶以进，茶味甚香美。再欲索饮，胡僧与童子趋堂后而去。移时不出，入内求之，寂然空舍。唯竹林间有一小室，中有石刻僧像，并二童子侍立，视之俨然如献茶者。

如上所述，那些未披袈裟的佛子，以茶代酒，“讲空”、“破邪”、“无心”、“看月”，畅饮居士茶，焉能不醉？韶华易逝，鬓丝禅榻，面对袅袅茶烟，感慨系之，焉能不醉？石屋生烟，松窗下碾茶试茗，如此佳境，焉能不醉？茶寮竹林，茶烟隐隐，与禅客结跏趺坐，共啜茗汁，焉能不醉？竹间小室，胡僧揖客，童子进茶，再欲索饮，却乃寂然空舍，似真非真，焉能不醉？……

当代著名书法家、诗人、佛教界著名领袖人物赵朴初老先生亦曾云“空持百千偈，不如吃茶去”(1989年赵朴初为中国茶文化展示周题词)，这位“朴老”饮茶颇“醉”过几回，最能道出个中韵味，其《武夷山御茶园饮茶》诗云:

云窝访茶洞，　　洞在仙人去。　　

今来御茶园，　　树亡存茶艺。　　

茶炉瓦罐烹清泉，茶壶中坐杯杯旋。

茶注杯杯周复始，三遍注满供群贤。

饮茶之道亦宜会，闻香玩色后尝味。

一杯两杯七八杯，百杯痛饮莫辞醉。

我知醉酒不知茶，茶醉何如醉酒耶。

只道茶能醉心目，那知朱碧乱空花。

饱看奇峰饱看水，饱饮友情无穷已。

祝我茶寿饱饮茶，半醒半醉回家里。

半醒半醉，半醉半醒，究是何种意韵？透彻言之，于佛教而言叫开悟，于哲理而言叫精神升华，于美学而言叫审美愉悦，于饮茶而言俗曰:“喝出味来了！”

茶与禅在这递升的六个层次相结合，便结出“茶禅一味”的硕果。

不妨援引一段妙语(录自赵福莲《茶与禅》，载《茶博览》)概言之:

智者悟禅，清茶一杯。

迷者问禅，佛经万卷。

欲问禅，想想茶。