名山、名寺、名茶”：和尚家风掀起的古代名茶风潮

第二节　名山、名寺与名茶

吴觉农先生在《茶经述评》中说:

高山出名茶，主要由于高山云雾多，漫射光多，湿度大，有的是昼夜温差大等等，有利于茶叶有效物质的积累，特别是芳香物质积累较多。

大凡被誉为名山者，一般都海拔较高，四季云遮雾绕，植物带垂直分布，其位居南中国者一般都宜于茶叶生长，茶因山名，故有“名山出名茶”之说。

佛教和道教有一个共同点，它们的教义都是“山林哲学”，佛陀在山林坐禅以证菩提，老庄在山林隐逸以返璞归真，佛教传入中国后又受了道家的影响，所以佛寺道观多选择建在名山大川。由于僧尼人数数倍于道士的缘故，故有“天下名山僧占多”之说。此后饮茶成为和尚家风，于是又有“名山有名寺，名寺产名茶，从来僧侣爱饮茶”的说法。

寺院茶系僧人所植，或以寺院为龙头带动所在地的农民普遍种植，茶带佛气，相对于道教的“仙茶”，俗谓“佛茶”。

当代著名茶学家陈椽先生在《茶叶通史》一书中论述道:

……古代名茶，大多是高山寺庵的僧尼精心创制的。从陆羽《茶经·八之出》可以看出，全国名茶大多生于山谷。山谷大多有寺庙。

蜀毛文锡《茶谱》:

扬州禅智寺，隋之故宫，寺枕蜀岗，有茶园，其味甘香如蒙顶焉。

蒙山智炬寺当时也出产石花、火前等名茶。古时佛寺出产名茶而今不见的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁宕天台寺(云雾茶洞十说:它山焙茶多夹杂，此独无有)、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺(洞山寺)及岳阳白鹤茶产地白鹤寺僧园，等等。例如南岳玄宗天宝(742—756)中，禅师清晏创造贡茶，延续至明朝，今已不见。

古时名茶而今还生产的，有黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天心观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾，等等。

古代佛茶分布状况和发展变化大体如陈椽先生所说。

徐岩泉著有《六安州茶居士传》，他称佛茶为居士，文曰:

居士姓茶，族氏众多，枝叶繁衍，遍天下。其在六安一枝最著，为大宗；阳羡、罗岕、武夷、匡庐之类，皆小宗；蒙山又其别枝也。

徐称“蒙山”为别枝，然其历史最古，见于历史记载颇多。陆羽在《茶经》中称“蒙顶第一，顾渚第二”，诗云“蒙茸香叶如轻罗，自唐进贡入天府”，说明在唐代便已列为贡品。大诗人白居易一生以琴茶相伴，《琴茶》诗中说“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”。他对古代名曲渌水十分钟爱，曾写有《听弹古渌水》一诗，诗云:“闻君古渌水，使我心和平。欲识慢流意，为听疏泛声。西窗竹荫下，竟日有余情。”大约白居易亦觉蒙顶茶具“清”、“和”之气，故将蒙顶茶与《渌水》名曲并称，一为曲中仙乐，一为茶中名品，并爱之。

历代咏蒙顶茶的诗句还很多。如唐朝黎阳王《蒙山白云岩茶》诗描绘这一绝品的风味，并说:“若教陆羽持公论，应是人间第一茶。”宋朝诗人范成大有“蜀上茶称圣，蒙山味独珍”的诗句，说蜀茶久享盛名，而蒙山茶又是其中佼佼者。文彦博在《谢人惠寄蒙顶茶》说“旧谱最称蒙顶味，露芽云液胜醍醐”。清代诗人赵恒试蒙山茶诗中称其为仙品，有“色淡香长品自仙”之句。

蒙山在四川名山县境内，绵延数十里。《拾遗志》、《尚书》所谓“蔡蒙旅平”者，古属雅州。山有五顶(或五峰)，即上清、菱角、毗罗、井泉、甘露，成莲花盛开状。上清峰最高，峰巅有石盘，大如数间屋，上有古茶园，植有茶树七株，人称“仙茶”。

相传，很久以前，有位老和尚生了病，久治不愈，一老翁告曰:蒙顶有茶树，可守候于侧，于春雷发时采摘，三日之内采者有效，服一两治一切宿疾，服二两一生消灾去疾，服三两可脱胎换骨，服四两可成地仙。云此茶雷鸣而发芽，故又称“雷鸣茶”。又说茶树“有云雾复其上，若有神物护之者”。五代时期的茶学家毛文锡采纳了这一传说，将其写入《茶谱》。另有一说:西汉末年，蒙山上有座甘露寺，寺中有个俗名吴理真的僧人，在上清峰顶植茶七株。清代雍正年间刻碑记事，言其茶“高不盈尺，不生不灭，食之去病”。此人后来尊之为普慧禅师。

前说托名僧人，实多道教神仙色彩，荒诞不经。后一说亦难成立，西汉末年佛教不大可能传入四川。中国第一个汉籍僧人是东汉末年的严佛调(郭明《汉魏两晋南北朝佛教》上编)。但有一点是明确的:东汉之后的蒙顶茶是寺院茶，僧人为培植这一名品倾注了心血。传说中的“老和尚”、“普慧禅师”只是僧人的一个代表。唐代以后蒙顶茶列为贡茶，寺院成了茶庄，茶之种、采、焙、装、献皆由僧尼和寺奴亲事劳作，而且采茶时还举行佛教祭祀仪式:不仅仅是向佛祈福，向皇上表忠心，还表现了古老的自然崇拜，如茶叶崇拜、天地崇拜。当然这非佛祖本意，而是佛教进入汉地后吸收地方文化的表现。

作为僧人，贡茶是一种义务，而献给佛祖则表现的是虔诚的佛子之心。陶谷《清异记》载:

吴僧梵川，誓愿燃顶供养双林傅大士。自住蒙顶上结庵，种茶凡三年，味方全美。得绝佳者，曰“圣扬花”、“吉祥蕊”，共不逾五斤，持归以献。

梵川是吴地僧人，出于一种宗教迷狂，他要“燃顶”供养，这是一种以自残的方式表示对佛祖的虔诚。据佛教史书记载，陕西扶风法门寺曾有此事:法藏和尚于唐显庆三年(658)16岁时在法门寺舍利塔前燃一指供养真身；吴僧元慧于咸通十四年(873)炼左拇指供养佛骨真身；五代后晋息尘和尚燃指供养；金代爽公和尚焚身供养佛骨真身……应当说这是一种“印度式的宗教迷狂”。梵川以茶供佛，去蒙顶植茶三年，赢得名品。他是深得《茶经》要旨的茶僧，又是惊世骇俗的苦行僧，植茶之苦不足为惧，燃顶岂堪忍受！

九华山在安徽省青阳县西南，素有“东南第一山”之誉，“莲花佛国”之称。方圆百公里，有90座风格各异的山峰。该山原名九子山，《太平御览·九华山》云(王镇恒、李槐松《九华山金地佛茶与文化》，见《农业考古》1996年2期):此山奇秀，高出云表，峰峦异状，其数有九，故号九子山焉。李白因游江汉睹其山秀异遂更号曰“九华”。

九华山初为道教第三十九福地，留有汉朝陵阳县令窦伯亚“骑白龙升天”的神话。后来佛教传入，东晋隆安五年(401)有天竺僧怀渡在山上始建茅庵，并传佛法。唐代九华山已为释氏天下，唐费冠卿《九华山创建化城寺记》载:

唐开元末(719)有金地藏者，新罗国王金氏近属名乔觉……毅然抛弃王族生活，祝发为僧，携白犬善听，从新罗航海来华，初抵江南，卸舟登陆，睹前山于云端，自千里而径进，得谷中之地，面阳而地平，遂证道于斯。相传九华原为青阳居士闵公让和旧地，菩萨因向其乞一袈裟地，不料展衣后竟遍复九峰，闵公喜而舍，遂居矣。后闵公父子也相继皈依，至今殿中圣像，随侍左右者即闵公父子也。

这段文字道九华山佛教来历:衰了老庄兴了佛陀，创业的高僧竟是外来户，先是印度僧人，后是朝鲜高僧金地藏者，金菩萨充满牺牲奉献精神，发下“众生渡尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”的宏愿。不过菩萨也很狡黠，声言乞一袈裟地竟得九峰。舍地的闵公亦得了好处，有幸塑形圣殿“随侍左右”。朝鲜佛教源于中国，金地藏回输传法，真可谓“传法无国界”。端的是“外来和尚会念经”，九华山从此香火鼎盛，唐时有寺庙870座，所谓“九华一千寺，撒在云雾中”。

这位九华菩萨金乔觉早在怀海提出“一日不作，一日不食”之前数十年便已奉行农禅制度，亲率大弟子胜瑜等披荆斩棘，择地植茶。所植之茶后世人称“金地佛茶”。《青阳县志》载:金地茶，相传为地藏自西域携来者，今传梗空筒者是。《九华山志》载:金地茶，梗心如筱，相传金地藏携来种……在神光岭之南，云雾滋润，茶味殊佳。

金乔觉比泰山降魔师稍晚一些皆许僧人饮茶，九华山有一景叫“煎茶峰”，相传为“金地藏携道侣于前汲泉烹茗”之山峰，这是“茶佛一味”的最好说明。在金乔觉的事业中，一是佛事，二是茶事，相辅相成，并行不悖。他留下了一首茶诗《送童子下山》(仅有的一首诗)，诗云:“……空门寂寞尔思家，礼别云房下九华。爱向竹栏骑竹马，惯于金地聚金沙。瓶落涧底休拈月，烹茗瓯中罢弄花。好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。”

九华金地佛茶主要品种有:①金地茶；②南茗空心茶，又叫空心茶、拜佛茶；③闵园茶；④黄石天云，产于天台山背“道僧洞”一带，相传此茶系由一僧一道合作培育而成；⑤双溪早芽，系九华后山双溪寺住持大兴和尚培植而成，大兴和尚92岁圆寂；⑥西竺云雾，茶产于西竺庵，西竺系唐代茶园所在地。

历代墨人骚客都喜以九华佛茶为题材，写下许多脍炙人口的诗句，例如:

唐刘禹锡:“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。”

九华山僧人虚云:“山中忙碌有生涯，采罢山樵又采茶。此刻别无玄妙事，春风一夜长灵芽。”

清白元亮:“频年漂泊在天涯，又信萍踪上九华。云拥奇峰天欲滴，家春乱石涧生花。傍林鸟语捣灵药，隔岸人声摘闵茶。今日探幽俱乘兴，不知何处谪仙家。”

清赵国麟《东岩咏》:“半径白云飞作雨，满林冻雪缀成花。壑中阴雾铺银海，塔顶晴光映紫霞。一片袈裟藏佛骨，千秋溪水长云芽。于今岩下闵公墓，名并新罗宁有涯。”

这些诗写山、写寺、写僧、写茶，反映了僧人对中国茶文化的卓越贡献。九华山是佛教四大名山第一，同时又是佛茶的生产基地。

“匡庐奇秀甲天下”的庐山，北临长江，南映鄱阳湖。历代名人对庐山不乏赞誉之词，认为寺内名山除五岳外，首推匡庐。李白曾说“余行天下，所游览山水甚富，俊伟诡特，鲜有能过之者，匡庐真天下之冠也”。

庐山亦是佛教圣地。据《庐山志》记载，东汉时佛教传入汉地，便有僧人结庐于此。当时全山有梵宫寺院300多座，僧侣众多。东晋时慧远法师驻此弘法30余年，聚123名僧俗同结莲社，以期往生极乐净土。东晋太元九年(384)，刺使桓伊为慧远法师建东林寺，坐落庐山西北麓。宋时尊慧远法师为莲宗(净土宗)初祖，东林寺为净土宗祖庭。

据传，庐山植茶始于东汉，山居的和尚攀崖登峰，种茶采茗。《庐山志》载:“各寺亦于白云深处劈谷削岩，栽种茶树焙制茶叶，名云雾茶。”明代万历年间的李日华《紫桃轩杂缀》云:“匡庐绝顶，产茶在云雾蒸蔚中，极有胜韵。”

唐代大诗人白居易，一生近佛，晚年自号香山居士。诗人曾结庐香炉峰，亲辟园圃，种药种茶，《香庐峰下新置草堂即事咏怀题石上》诗云:

香炉峰北面，遗爱寺西偏。

白石何凿凿，清流亦潺潺。

有松数十株，有竹千余竿。

松张翠伞盖，竹倚青琅玕。

其下无人居，优哉多岁年。

有时聚猿鸟，终日空风烟。

时有沈冥子，姓白字乐天。

平生无所好，见此心依然。(www.xing528.com)

如获终老地，忽乎不知还。

架岩结茅宇，壑开茶园。

何以洗我耳？屋头飞落泉；

何以净我眼？砌下生白莲。

左手携一壶，右手挈五弦。

傲然意自足，箕踞于其间。

兴酣仰天歌，歌中聊寄言。

言我本野夫，误为世网牵。

时来昔捧日，老去今归山。

倦鸟得茂树，涸鱼返清源。

舍此欲焉佳？人间多险艰。

这首诗中写了庐山优美的自然景色，有白石清泉、猿鸟松竹，山宜茶，水宜茶，诗人傍寺结茅而居，辟茶园，听飞泉，赏白莲，弹琴而歌，傲然自足，摆脱俗世尘网，回归自然。虽未受戒，却已见佛根慧心。诗人“药圃茶园为产业，野麋林鹤是交游”，沉迷的是佛的境界:超然，恬适，悟透了人生。明人黄宗羲在《匡庐游记》中说:“山中无别业，衣食取办于茶……其在最高者，为云雾茶，此间名品也。白香山药圃茶园为产业，信非虚话。”诗人植茶不仅为衣食计，亦存佛子之心、茶人之心。

天台山在浙江省天台县北3公里处，主峰华顶峰海拔1136米。相传三国时，吴国赤乌年间(238—251)已有僧人在此建寺。南朝陈太建七年(575)，智和尚率弟子20余人在天台山建草庵讲经10年，形成独具特色的思想体系，创立天台宗。隋开皇十八年(598)，晋王杨广承智遗志，建国清寺，以为天台宗根本道场。

天台山群山耸翠，雨水充足，利于茶叶的生长，以华顶茶为优。据《天台山志》记载，早在东汉末年，“葛玄植茶之圃已上华顶”。唐贞元二十年(804)日僧最澄来天台求法，归国时带回天台茶籽，种植在日本近江(滋贺县)阪本村治上麓。次年日僧弘法大师(空海)来天台求法，归国时带回天台茶籽种日本各地。南宋时，日僧荣西禅师亦来天台求法，并带回茶籽。

天台山的佛教茶有两个特点:一是始于道、兴于佛，这也是中国宗教茶的发展顺序；二是天台宗的教义和天台茶同时东渡扶桑，在日本扎根，成了中日佛教交流和茶道交流的见证，也是“茶佛一味”的见证。

普陀山也是佛教圣地，与九华山、峨眉山、五台山同为我国佛教四大名山，有“海天佛地”之号。山之佛迹与印度、日本联系在一起。相传唐大中元年(847)某印度和尚万里迢迢来普陀结茅而居，自燔十指供佛，在潮音洞亲见观音显灵。五代后梁贞明二年(916)，临济宗日本名僧慧锷从五台山请观音菩萨像归国，途经普陀，遭遇大风，乞请观音，观音显灵表示不愿去日本，于是慧锷在潮音洞前的紫竹林内建“不肯去观音院”。普陀山在东海舟山群岛内，宜茶之地，所产佛茶近似蝌蚪形，色翠绿，又称“凤尾茶”。明代李日华《紫桃轩杂缀》记载茶事云:“普陀寺僧贻余小白岩茶一裹，叶有白茸，瀹之无色。徐饮，觉凉透心腑。赠云，本岩多止五六斤，专供大士，僧得啜者寡矣。”仅以此茶供佛，连植茶和尚也大多不能享用，足见普陀佛茶之珍贵。

以上四例揭示了佛教与茶的关系，它们之间有不浅的缘分，名山有名寺，名茶出名山，是冥冥之中的大自然无形之手将佛与茶撮合在极乐净土，佛性与茶性融合在一起，佛事与茶事并驾齐驱，僧人以佛为本、以茶为助，若称饮茶是“和尚家风”，那么植茶便是“和尚家业”。以“佛茶”二字名之，僧人的杰出贡献皆已包含其中。

不妨再列举几例佐证其事。例如:

峨眉茶:《华阳国志》记载:“峨山多药草，茶尤好，异于天下。”(文水《峨眉山僧人与峨眉茶叶》，《农业考古》1993年4期)植茶始于晋代。宋代又有大发展。《峨眉县志》记:“明初赐有茶园，在白水寺(今万年寺)植茶万本，为云水(三云二水五大寺庙)常住之用。万历末为僧典去，至康熙初年乃以千金赎还。”有《御茶文》石碑今存明代国师宝塔坛附近，地址在双福区普兴乡。所产名品“峨蕊”、“竹叶青”(由陈毅元帅定名)系近代僧人培植而成。宋代文豪苏东坡有“我今贫病长苦饥，盼无玉腕捧峨眉”、陆游有“雪芽近自峨眉得，不减红囊顾渚春”等诗句赞颂峨眉茶。

铁观音:产于福建安溪，乃乌龙茶中极品，创制者名魏饮，是个茶农，虔诚的佛教徒，安溪西坪峣阳松林头村人。大约在1850年前后，魏饮每日清晨必将一杯清茶奉献于观音大士像前。有一天，他干活路过王府宫石壁洞(打石坑)，发现一株茶树生长茁壮，叶片肥厚柔软，有光泽，于是将茶移入自家天井培植，翌年得茶一斤，试泡后觉其香、甜、滑、爽、鲜、韵非同凡品。于是春后压条繁殖百余株，人称“魏饮种”，后经峣阳王氏茶庄销往东南亚，获得好评。因此茶外形沉重似铁，美如观音，研制者又十分崇拜观音，于是定名“铁观音”。茶为佛子所创，其名亦佛气十足。

松萝茶:产于安徽省休宁县，已有400多年历史。明代冯时可《茶录》载:“徽郡向无茶，近出松萝茶最为时尚。是茶始比丘大方，大方据虎丘最久，得采制法。其后于徽之松萝结庵，采诸山茶于庵焙制，远迩争世，价倏翔涌。人因称松萝茶，实非松萝所出也。”为啥名之以“松萝”？传说明太祖洪武年间，松萝山有个让福寺，寺门口摆有两口大水缸，因年代久远缸内存水生满绿萍。有一位香客言此缸是宝物，愿以300两黄金求购，约定三日后来取。老方丈怕缸被人偷走，派人倒去缸内的水，将缸洗净，搬入庙内。三日后香客来了，便说绿萍水倒掉了，宝气也没了。老方丈懊悔不已。香客走时说，在倒绿萍水的地方植茶，定能长出神奇的茶，三盏可解千杯醉。老方丈便在倒绿萍水的地方植茶，果然生出一种名贵药茶，尤善化食、止痢、清火、凉血，成了灵丹妙药，僧人以此济世活人。后称松萝茶。

毛峰茶:产于黄山。传说此茶始于明朝天启年间，安徽黟县县令熊开元带书童游黄山迷了路，借宿山寺，长老以茶待客，熊县令见其茶非同一般，色微黄，形似雀舌，身披白毫，沸水冲泡，热气旋转上升尺许竟化为一朵白莲花。长老告知此茶名黄山毛峰，临别赠茶一包和黄山泉水一葫芦。熊县令以茶贡君，言其神奇之处，皇上烹茶却不见莲花出现，于是要问他欺君之罪。幸有黄山僧人点明，重汲黄山泉水烹毛峰茶，白莲花端然显现。熊县令亦看破红尘，拒赏辞官，在黄山云谷寺出家做了和尚，法名正志。

大红袍:产于武夷山。相传古时有个崇安县令，生了重病，百药无效，武夷山天心寺僧人献上本寺培植的茶叶，吃了几次，竟大病痊愈。县令屈驾山寺，礼拜那救命的茶树，三跪九叩，并爬上茶崖，脱下红色朝服披于树身，以示崇敬，此茶后以“大红袍”称之。

石廪茶:产于南岳衡山，山上寺庙林立，南岳庙始建于唐开元十三年(725)。半山广济寺、铁佛寺、湘南寺、福严寺、上峰寺等，早在唐代便已有寺僧植茶。唐代诗人李群玉(813—860)作有《龙山人惠石廪方及团茶》，诗云:

客有衡岳隐，遗余石廪茶。

自云凌烟露，采掇春山芽。

珪璧相压迭，积芳莫能加。

碾成黄金粉，轻嫩如松花。

红炉爨霜枝，越儿斟井华。

滩声起鱼眼，满鼎漂清霞。

凝澄坐晓灯，病眼如蒙纱。

一瓯拂昏寐，襟鬲开烦拿。

顾渚与方山，谁人留品差。

持瓯默吟咏，摇膝空咨嗟。

唐代诗僧齐己《送人游衡岳》诗云:

荆楚腊将残，江湖苍莽间。

孤舟载高兴，千里问名山。

雪浪来无定，风帆去是闲。

石桥僧问我，应寄岳茶还。

龙湫茶:产于浙江雁荡山大龙湫，相传东晋永和年间(345—356)，阿罗汉诺讵那率300弟子于雁荡弘法，诺讵在大龙湫时有老龙化为一老翁托梦于他，谢其保护环境，不污龙湫，并以茶树相谢。诺讵梦醒，回寺果见庭中多一大茶树，知为老龙所赐。自此有了雁荡龙湫茶。此后诺讵在龙湫观瀑坐化，成为该山佛门开山祖师。

猴茶:《雁山志》云:“浙东多茶品，而雁山称最，每春清明日，采摘芽茶进贡，一旗一枪，而白色者曰明茶，谷雨日采者曰雨茶。此上品也。”据传说此茶在古时候又名猴茶。当时雁荡猿猴成群，猎人捕猴卖给茶农，茶农利用猴子善模仿的特点训练猴子采茶，称之为猴奴。即使悬崖峭壁，树高入云，猴奴都可轻而易举地将茶采回，装入布袋，带回交给主人。有的茶农蓄猴奴多达几十头。《清稗类钞》载:

温州雁崖有猴茶，有猴每至晚春，辄采高山茶叶，以赠山僧。盖僧常于冬时知猴无所得食，以小袋投之。猴之遗茶，所以为答也。

感通茶:产于云南大理感通寺。《大理府志》载:“感通寺在点苍山圣应峰麓，有三十六院，皆产茶树，高一丈，性味不减阳羡，曰感通茶。”云南佛教传入较早，早在南诏、大理时期，“其俗事佛而尚释”。云南寺多，且多种茶，其他如昆明太华寺茶、凤庆太平寺茶、宜良安洪寺茶、昭通翠华寺茶等都是品质较优的佛茶。

仙人掌茶:产于荆州玉泉寺，由僧中孚培育而成，李白在《赠族侄僧中孚玉泉仙人掌茶序》中叙其始末云:

余闻荆州玉泉寺近青溪诸山，山洞往往有乳窟，窟多玉泉交流。中有白蝙蝠，大如鸦。按《仙经》:“蝙蝠，一名仙鼠。千岁之后，体白如雪。栖则倒悬，盖饮乳水而长生也。”其水边处处有茗草罗生，枝叶如碧玉。唯玉泉真公常采而饮之，年八十余岁，颜色如桃花，而此茗清香滑熟异于他茗，所以能还童振枯，扶人寿也。余游金陵，见宗僧中孚示余茶数十片，卷然重叠，其状如掌，号为“仙人掌”茶。盖新出乎玉泉之山，旷古未觏。因持之见贻，兼赠诗，要余答之，遂有此作。俾后之高僧大隐，知“仙人掌”茶发于中孚禅子及青莲居士李白也。

以上皆为佛茶，产于佛寺，为寺僧所创制，这些茶不仅助僧坐禅、伴读、作法事、待客，还是寺之产业，农禅重要项目。究其佛与茶结缘的原因可条列如下数端:共处于名山大川，有相同的外在环境；茶性近于佛理，有其内在一致性；僧人嗜茶，不违佛门清规；僧人业茶，可为寺院增收节支；以茶为礼，为供佛、待客必须之品；坐禅饮茶，可以茶境谐和禅境。僧人于中国茶道功劳颇大，中国茶道又从客观上促进了佛教扎根华夏，加速佛教中国化的进程。