第二节 茶宴·茶话·茶会
茶宴、茶话、茶会皆由“煎茶待客”演化而成的聚饮方式。茶宴源于魏晋，兴于唐代，重在宴请；茶话是品茗清谈，重在一个“谈”字，或叫“闲聊”；茶会是以茶聚会，重在社交；茶话会是后二者的结合，今已风行全国，并为世界各国所接受。
茶之一德是可联络感情，表达敬意，久而久之，这一品质演化为煎茶待客的习俗。
据传，宋神宗初年苏东坡出任杭州通判，光临某寺，老和尚不认识，冷淡地说声“坐”，吩咐小和尚一句“茶”；寒暄几句，见来人气度不凡，热情起来，招待升格，改口说声“请坐”，吩咐小和尚“敬茶”；苏东坡道明身份，老和尚热情加倍，招待再升格，忙说“请上坐”，吩咐小和尚“敬香茶”。临别时老和尚索取墨宝，苏东坡借汤下面挥联讥之，联曰:
坐，请坐，请上坐；
茶，敬茶，敬香茶。
苏东坡将老和尚大大奚落一番，并留下这千古名联。说句公道话，老和尚于礼节上并无大错。佛门实乃清静之地，你来我往，对所有人一概待为上宾，敬奉香茶，大概谁也无此耐心，寺里也不会有那么多香茶。只是老和尚倒霉，撞在苏东坡手里，落下千古笑柄。
这副楹联也说明，在中国，待客以茶为上，若不想一视同仁，可在茶品上别亲疏贵贱。陌路之人，讨得一杯粗茶水，也算对方尽了地主之谊。
若约佳宾聚饮，茶宴是最好形式。
茶宴起于何时？有人认为，当上推至三国，吴主孙皓宴请满朝文武，对大臣韦曜“开后门”:“密赐茶荈以当酒”，以免迫于形势醉个半死。但这只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。
应当说，茶宴源于魏晋南北朝，兴于唐宋，《晋中兴书》载:
陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳。纳兄子俶，怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人馔。安既至，所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍馐必具。及安去，纳杖俶四十，云:“汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业。”
陆纳的侄儿俶因将“茶宴”擅自改为“酒宴”而挨了40大板，这说明陆纳以茶果待客已非一日，称之为“素业”必已坚持多年。《晋书》也有类似记载:
桓温为扬州牧，性俭，每宴饮，唯下七尊柈茶果而已。
桓温是古代名臣，“宴饮”只备七盘茶果。陆羽主张茶道“精行俭德”，与桓温设茶宴的宗旨是一致的。
茶宴的正式记载见于中唐，《茶事拾遗》曾记载大历十才子之一的钱起，字仲义，吴兴人，天宝十年(751)进士，曾与赵莒一块办茶宴，地点选在竹林，但不像“竹林七贤”那般狂饮，而是以茶代酒，所以能聚首畅谈，洗净尘心，在蝉鸣声中谈到夕阳西下。为记此盛事，写下一首《与赵莒茶宴》诗。
中唐时，湖州的紫笋和常州的阳羡茶同列为贡品，特别是顾渚的紫笋被陆羽评为仅次于蒙顶的天下第二名茶。每年早春采茶季节，湖、常二州太守在顾渚相聚，联合举办茶宴，邀集名流专家品茗，对新茶作出鉴定。有一年，白居易被邀请，因病未能躬逢盛会，最后写诗感叹其事，诗的题目是《酬微之开拆新楼初毕相报末联见戏之作》，道是:
遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。
盘下中分两州界，灯前合作一家春。
青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。
自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。
这次茶宴不仅为互通友好，还有经济合作性质。两州太守既都来自名茶之乡，为确保名茶声誉，提高贡茶品质，让龙心大悦，自有必要在一块切磋切磋。茶原产滇黔，名茶却多在江南，这与江南茶农及地方官的努力创名牌有关。茶宴虽为谋求友谊与合作而办，但并不枯燥乏味，可边品茗边闲聊，可歌舞助茶兴。如此盛况，难怪白居易以病卧北窗自叹。
还应提及的是中唐诗人吕温，山东泰安人，贞元十四年(798)进士，与柳宗元、刘禹锡是好友。他写过一篇《三月三日茶宴序》，文曰:
三月三日，上巳禊饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爱庭阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席而未飞，红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微觉清思；虽玉露仙浆，无复加也。座右才子南阳邹予、高阳许侯，与二三子顷为尘外之赏，而曷不言诗矣。(www.xing528.com)
文人宴会上以茶代酒，标志着生活习俗的大改变。不用说，茶宴是中国文人的创造，创造者包括入仕的士和未入仕的士。这次茶宴选择的时间好，三月三日，春光明媚，百花盛开。环境好，“卧借青霭”、“坐攀花枝”、“闻莺近席”、“红蕊拂衣”，人已回归大自然。客亦佳，什么“南阳邹子”、“高阳许侯”，皆是鸿儒而非白丁。茶煎得好，茶具好，茶也喝出了神韵，“不令人醉，微觉清思”，正好“言诗”。这篇序比陆羽的《茶经》更生动形象地表现了中国茶道。
众人聚饮最好的佐茶法是闲谈，写《茶疏》的明人许次纾说:
宾朋杂沓，止堪交错觥筹；乍会泛交，仅须常品酬酢。唯素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，酌水点汤。
只有品茗才配“清言雄辩”。若是饮酒，那只能说“酒话”，酒乱神思，必然会走火入魔，失去理智，不合逻辑，乱说乱道。而茶益神思，边饮边谈颇相宜，严肃可也，轻松可也。在中国有“茶余饭后”一说，即指说些无关宏旨的逸闻趣事让人轻松轻松。英国饮午后茶就喜欢闲聊，所以小说家费尔丁说:“爱情与流言是调茶最好的糖。”朋友相交，有事相商，或想一块聊聊，便以“到我家喝茶”相邀。
茶宴重在宴请，茶话重在清谈，茶会则是一种社交性集会。
诗人钱起《过长孙宅与郎上人茶会》诗曰:
偶与息心侣，忘归才子家。
玄谈兼藻思，绿茗代榴花。
岸帻看云卷，含毫任景斜。
松乔若逢此，不复醉流霞。
诗人尝到了茶会的甜头，一边品茗，一边畅谈文学。茶好景亦好，景助茶兴。从此往后，文人雅集以茶代酒，“不复醉流霞”。
宋代亦有茶会。朱彧《萍洲可谈》卷一云:
太学生每路有茶会，轮日于讲堂集茶，无不毕至者，因以询问乡里消息。
此类茶会具同乡会性质，以茶结同乡之缘，叙同乡之谊，互通家乡消息。
宋人吴自牧《梦粱录》卷十九《社会》一节中说:
更有城东城北善友道者，建茶汤会，遇诸山寺院建会设斋，又神圣诞日，助缘设茶汤供众。
寺院作斋会，富户以茶汤助缘，名叫茶汤会，实则相当于今之“基金会”，寺院以助茶汤为由募集资金，以供宗教活动的日常用度。要几个“茶汤钱”比地方青皮恶少无端勒索“讨几个酒钱”不知文明多少倍，因为茶有十德，茶的形象美好，所以宋代给官吏的兼职工资叫“茶汤钱”，给侍者小费也叫“茶汤钱”。
此后，中国茶会走出国门，并被西化。张德彝《使英杂记》载:
茶会、跳舞会之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由来最古，欧罗巴、亚美里加二洲各国率皆为之。凡人家店肆，平时大厅敞房以备盛会，若以为公事之不可无也。西人性好奢华，凡富贵喜交结者，皆乐为之。一人子女，待其长成，虽无力，亦必勉强支应，设会结交，以便子女得友相与往来。则男可访女，女可觅男，嫁娶咸赖于此。因男女细心访察，各得所愿，则意洽情投，鲜有作秋扇之歌者。每会所费，少者百余镑，多者至六七百镑，合银二千四五百两。
此俗“最古”也不会早于16世纪。1607年荷兰船队从爪哇来澳门运去绿茶，此时是明万历三十五年(1607)。1610年转运欧洲，1650年饮茶风气传到英国咖啡馆。1657年英国一家咖啡馆进口绿茶售价为每磅6—10英镑。当时在英国办茶会不会比酒会省钱。茶会在中国是文人雅事，以清谈和吟诗为主要内容，英国人接过去则变成了跳舞和婚姻，这由于文化背景不同。不过在中国，茶与婚姻一直有联系，至今还有把婚姻聘礼称为“茶礼”或“下茶”。茶会虽已英国化，但茶道基本宗旨并没变化，以茶结友本是茶之一德。
茶会最壮观的大概还是清末西藏喀温巴穆大喇嘛庙的僧人茶会，4000人出席，喝了8000杯。
由茶会、茶话演变而成茶话会，其释义是:用茶点招待宾客的社交性聚会。就是饮茶清谈。茶话会以其简朴无华而风行全国。佳节来临，中共中央领导人备清茶一杯，请各民主党派领导人和无党派人士座谈，共祝良辰，互表心愿，促成党内外大团结的新局面，共创四化大业。中共中央和国务院将中国茶道引入政治生活，倡廉反腐，带了个好头。于是茶话会取代了酒会，用于方方面面:共商国是，招待外宾，庆贺佳节，学术讨论，开业庆典，签约奠基，表彰先进，送旧迎新……诸如此类，纯洁了社会风气，节约了巨额开支。此风传入国外，受到广泛的欢迎，被誉为“茶杯和茶壶精神”。这足以说明，纵使人类进入电子时代、信息时代、宇宙时代，中国茶道仍是人类最可宝贵的文化遗产，是人类共同的精神财富。
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