淡泊闲适的美：中庸、平常心、圆融

第二节　淡泊闲适之美与中庸、平常心、圆融

另一美学思想是个“和”字，它源于中国古典哲学的阴阳五行学说。“中国古代辩证法更重视的是矛盾对立之间的渗透、互补(阴阳)和自行调节以保持整个机构、结构的动态的平衡稳定，它强调的是孤阴不生、独阳不生；阴中有阳、阳中有阴”，于诸动态因素中讲求“协调、均衡，强调‘权’、‘时’、‘中’、‘和而不同’、‘过犹不及’等等”(李泽厚《中国古代思想史论》)。有学者认为“《中庸》本演易之书”(熊十力《原儒》下卷)，中庸这一哲学思想的核心就是“中和”。《中庸》(第一章)文曰:

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

中和即中庸，只有节制理性和情感才能做到中庸。这是一种人生的平衡术，平衡诸方矛盾以致太和，“平则为福”(赵佶《圣济经》)。中国的士子胸怀抱负，人人都希望成为朝廷股肱、卫国良将以名垂青史。但历史的幸运儿终归是凤毛麟角，大多数士子的人生道路都坎坷不平，乃至险象环生，他们只要活下去，就得选择一种生活方式，作为锐意进取的补充，而使人生无论处顺境或逆境都能过得潇洒从容。中国士子这一生活美学的追求深受佛教“中观论”的影响。中观学派是由印度大乘空宗的大师龙树、提婆提出来的。佛教主张是否定“边见”、“不落二边”为特征的，即不偏执于矛盾的任何一方，不求极端，主张折中，其思维方法包括“二谛”、“八不”、“三十六对”。“二谛”指真谛与俗谛，“八不”指“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”(龙树《中论·观因缘品》)，“三十六对”包括36对相互矛盾的事物，有天地、日月、明暗、阴阳、水火、语法、有无、有色无色、有相无相、有漏无漏、色空、动静、清浊、凡圣、僧俗、老少、大小、长短、邪正、痴慧、愚智、乱定、慈毒、戒非、直曲、实虚、险平、烦恼菩提、常无常、悲喜、喜嗔、舍悭、进退、生灭、法身色身、化身报身等(《坛经·附属品》)。“中观”见之于生活艺术，要求节制精神欲望，做到不偏不倚，保持恬淡适度，即要做一个平常的人，而做一个平常的人就要有一颗平常心。禅宗公案多处涉及如何是“平常心”。《五灯会元》载:

(僧人)问:“如何是平常心？”师(长沙景岭)曰:“要眠即眠，要坐即坐。”曰:“学人不会，意旨如何？”师曰:“热即取凉，寒即向火。”

《五灯会元》又载:

他日(赵州)问泉曰:“如何是道？”泉曰:“平常心是道。”

正是禅宗的本空世界观、自然适意的人生哲学和追求清静解脱的生活情趣，成为文人向往的淡泊适意的自在生活状态。文人宗老庄，老子主张“上德无为无不为”，“无为”就是“上德”，认为远古那些清规戒律及种种“德”的规范不必去刻意讲求，并认为“罪莫大于可欲”、“祸莫大于不知足”，提倡对欲望的节制。古代士子无论他皈依何教，都可从教义中找到追求淡泊适意的那种生活情趣的理论依据，也就是说，进而“齐家治国平天下”合于道，退而过淡泊闲适的生活也合于道。所以苏东坡有《赏心十六事》，内容是:

清溪浅水行舟，凉雨竹窗夜话，暑至临流濯足，雨后登楼看山，柳荫堤畔闲行，花坞尊前微笑，隔江山寺闻钟，月下东邻吹箫，晨兴半炷茗香，午倦一方藤枕，开瓮忽逢陶谢，接客不着衣冠，乞得名花盛开，飞来佳禽自语，客至汲泉煎茶，抚琴听者知音。

其中“客至汲泉煎茶”乃乐之一端，一个叫慕真山人的《如意曲》云:

前生夙债今生了，愿他生:一世逍遥，有椿萱，齐眉偕老；有埙篪，握手陶陶。妾美妻贤，孙慈子孝，不读书，科名偏早。不导引，寿算偏高。尽挥霍，家资未耗。合门无病，百岁如年少，亲友都教温饱。湖山居胜地，花月选良宵。游也么遨，况园林最好，水竹更清寥。聚商彝周鼎，法书名画，天下推精妙。作诗赋，美人手钞；写丹青，粉黛临稿；掌图籍，小史苗条。玉笛清歌，金樽檀板，消受闲曹纱帽。文人韵士，四海尽知交。小试牛刀，口碑载道。招邀践九州，登五岳，有十万缠腰；且喜长途无盗，柔橹风平如镜，波橙画舫轻桡，旅舍绝尘嚣。卷湘帘，珠围翠绕，待学倦飞归鸟。有孤寒八百，别泪齐抛，五百年，升真入道，在梅花深处，在莲花深处，在桃花深处，建个新祠庙，是才人，是佳人，才许把香烧。怎般快活，果然如愿也，不枉红尘走一遭！

中国士子追求壮志凌云、建功立业而选择性烈的酒，为了过得潇洒适意而选择了性平和的茶。所以，中国茶道作为一门艺术，淡泊适意是其最重要的美学追求。宋代不仅艺术以淡为宗，饮茶也以淡为宗。宋人改变了唐代十分复杂的陆羽煎茶法，而变为点茶法，茶中一般不加作料。明人在宋人的基础上又向“淡”的方向前进了一大步，由饮饼茶、团茶改为饮散茶，由煎茶、点茶改为直接冲泡的“瀹茶”。“淡”成了评价茶汤质量的重要标准，如明人袁宏道《西湖记述》中所云:

大约龙井头茶虽香，尚作草气，天池作豆气，虎丘作花气，唯岕非花非木，稍类金石气，又若无气，所以可贵。

一个叫泰而熊的人在《试水法·味试》中提出真水的标准:水无行也，无行无味，无味者真水。凡味皆从外合之，故试水以淡为主，味甘者次之，味恶为下。

《岩栖幽事》规范饮茶人数时说:

(饮茶)一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。

宋明文人认为盛唐时期那种大规模的茶会并不足取，要得幽趣，独饮最好，对饮次之，三人便只能品味，再多一些人简直是毫无情趣的单为止渴而设的“施茶”了。

我们不妨援引一些诗文，来领略一下古代士子饮茶时那种淡泊闲适的情趣——

明代作家曹臣《舌花录》记载:

屠纬真曰:茶熟香清，有客到门可喜；鸟啼花语，无人亦自悠然。

明人文徵明《乞春相城舟中》诗云:

未裁帖子试芳草，且覆茶杯觅淡欢。

明人董其昌，字思白，官至礼部尚书，享年80岁。著名书法家。其《茶董》题词云:(www.xing528.com)

荀子曰:其为人也多暇，其出入也不远矣。陶通明(即陶弘景)日不为无益之事，何以悦有涯之生？余谓茗碗之事足当之。盖幽人高士，蝉蜕势利，借以耗壮心而送日月。水源之轻重，辨若淄渑，火候之文武，调若丹鼎，非枕漱之侣不亲，非文字之饮不比者也。

郑暄《昨非庵日纂》云:

余家深山之中，每春夏之交，苍藓盈阶，落花满径，松影参差，禽声上下，午睡初足，汲泉煮茗啜之，随意读周易、国风、左氏传、太史公书，及陶杜诗、韩苏文数篇……三商而眠，高舂而起，静院明窗，罗列图史、琴樽以自娱。有兴则泛舟，吟啸览古于江山之间。渚茶野酿，足以消忧；莼鲈稻蟹，足以适口。又多高僧隐君子，佛庙绝胜家，有林园、珍花、奇石、曲池、高台、鱼鸟，留恋不觉日暮。

廖燕，字子舟，清初曲江(今属广东)人。史载廖燕有奇气，所作草书状如古木寒石。抗节不仕于清，以布衣终。这样一位才子未得重用，又如何打发漫长的人生岁月呢？廖燕的平民生活过得挺充实，很有乐趣，品茗乃其重要生活内容之一。如其《半幅亭试茗记》所云:

客之来，勇于谈，谈渴则宜茗，而亭适空闲无事，遂以茗之事委焉。安鼎瓯窑瓶汲器之属其中，主无仆，恒亲其役。每当琴罢酒阑，汲新泉一瓶，动炉红，听松涛飕飕，不觉两腋习习风生。举瓷徐啜，味入襟解，神魂俱韵，岂知人间尚有烟火哉！

作为布衣的廖燕不汲汲于富贵，有的是时间和那份闲心专务茶事，去精心地择水、择茶、择境，并从某位高士那里讨得“品茗之法”，且“备录藏之”，绝不外传。他在“清冷幽寂”的茶境中体味淡泊闲适的生活乐趣。

清康熙朝的纳兰性德(1655—1685)是个满族诗人、词人，兼金石篆刻家。他厌恶官宦生活，喜欢过闲云野鹤式的日月，于茶事十分热心。《某上人书》中说:

茗碗熏炉，清谈竟日，颇以为乐。

《与梁汾书》中又说:

渔庄蟹舍，足我生涯。药臼茶铛，销兹岁月。皋桥作客，石屋称农。恒抱影于林家，遂忘情于轩冕，是吾愿也。

近代作家周作人先生谈喝茶时说:

喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。喝茶之后，再去继续修各人的胜业，无论为名为利，都无不可。

“以淡为宗”这一美学旨趣还反映在一些茶联中。如湖北省大别山区英山古道有不少茶亭，有联云:

来不迎，去不送，坐片刻不分你我；

烟自奉，茶自酌，歇一会各自西东。

野鸟啼风，絮语劝君姑且息；　　　

山花媚日，点头笑客不须忙。　　　

福州南门外一茶亭有联云:

山好好，水好好，开门一笑无烦恼；

来匆匆，去匆匆，下马相逢各西东。

古代和近代文人在茶艺中的这种美学追求，与他们在诗词书画创作中的美学追求是一致的。如苏东坡所说:“大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃至平淡。”(宋·周紫芝《竹坡诗话》)书画家董其昌说:“诗文书画，少而工，老而淡。淡胜工，不工亦何能淡？”(董其昌《画旨》评丁南羽作品)胡应麟《诗薮》论艺术风格云:“淡而不枯，丽而有别。”(胡应麟《诗薮》外编卷五)周星莲《临池管见》中则云:“浓欲其活，淡欲其华。”

明代瀹茶法的出现开千古茗饮之先河，究其原因，朱元璋罢造龙团只是一个方面，最主要的缘由还是由于士子茶人对美的追求有了改变，他们将艺术中的“以淡为宗”移入茶事，用“淡”水瀹“淡”茶，在品茗中享受淡泊闲适的生活情趣。