善恶与因果报应：佛教义理中的影响

二、善恶与因果报应

人能自觉地实践佛教伦理，其中一个非常重要的原因在于佛教阐述的因果报应论，善有善报，恶有恶报，个人造业，个人受报是其核心内容。

业，是梵文Karma的意译，音译为“羯摩”，意为“造作”，泛指一切有情众生的身心活动。一般分三业:身业、语业、意业。身业指身体、手足所做的一切行为;口业指口中所说的一切话;而意业指思想、心理活动。

《大毗婆沙论》卷百一十三言:“三业者，谓身业、语业、意业……若自性者，应唯一业，所谓语业，语即业故;若所依者，应一切业皆名身业，以三业皆依身故;若等起者，应一切业皆名意业，以三业皆是意等起故。”佛教认为，有情众生的内心思维及随之而起的自身的语言和行动，必定会产生一定的业力。当众生的行为终止之时，这种业力并不随之消失，而是处于一种积聚的状态之中。在一定的条件下，必将作用于行为者本身。《成实论》卷七言:“业报三种，善、不善、无记;从善、不善生报，无记不生。”对自己和他人有益，顺乎佛教义理者为善业;对自己和他人有害，违背佛教义理者为恶业;不善不恶的称为无记业。

《十善业道经》言:“尔时世尊，告龙王言:一切众生，心想异故，造业亦异;由是故有诸趣轮转。……今大海中，所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业;是故随业，各自受报。”^[12]人在现实世界中的活动，不外乎身、语、意三种造作。这三种造作并非是无结果的造作，当它呈现着善或不善之时，就种下了果报的种子，并必然会得到相应的报应。其中决定个人贫富、寿夭、命运之业，称为满业，所得果报称为“别报”;决定人的共性和共同物质生活条件的业，称为引业，所得果报称为“总报”。如果就个人现实的领受及未来的命运而言，完全是个人造作的不共业所引起的，没有人可以替代，没有人可以拯救。《地藏菩萨本愿经》上讲:“众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之，父子至亲，歧路各别;纵然相逢，无肯代受。”^[13]纵是亲如父子，在果报领受上也是各随其身。那么，就主体而言，如何才能更好地面对现实，改变现实，获得终极的善报呢?

首先，在理性认识上，主体应该弄清楚善恶报应是三世因果报应。如果人将现实世界中人们的富贵禄寿用道德的尺度来加以衡量，常会得出悖反的结论:即为善者并非总是能在现世得到善报，为恶者也并非能得到恶报。如果人在理性认识上不能将这一问题弄清楚，那么，在身、语、意业的造作上就会失去为善祛恶的动力源泉。

对此，佛教指出:人所领受的果报是要通看三世的。现在所领受的是主体在过去世所作业报的显现，而现在所造之业将更多地为未来世个体遭受果报种下种子。善与恶的业力并非随个体肉体的死亡而一同俱失，它会永恒地存在着，直到个体最终遭受果报为止。因此，个体不必要弄清楚自己过去世所造的种种业，而今生受着的就是它的反映;也不必过多地担忧未来，今生作着的在未来必然显现。一切都是个人的造作，一切都是个人在受报。

东晋慧远在《明报应论》中明确讲:“夫因缘之所感，变化之所生，岂不由其道哉?无明为惑网之渊，贪爱为众累之底，二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此为动。无明掩其照，故情想凝滞于外物;贪爱流其性，故四大结而成形。形结则彼我有封，情滞则善恶有主。有封于彼我，则私其身而身不忘;有主于善恶，则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦，昏于同迷;抱疑长夜，所存唯著。是故失得相推，祸福相袭，恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚。此乃必然之数，无所容疑矣!”^[14]由“无明”而生“贪爱”，而生对外界事业的迷恋、执著，从而进行造作，而有了业的积聚，而有了善恶果报的主体，从而轮回流转。汉牟子在《理惑论》中言:“阴施出于不意，阳报皎如白日。况倾家财，发善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。怀善者应之以祚，挟恶者报之以殃，未有种稻而得麦，施祸而获福者也。”对此，梁启超曾准确地分析道:“凡自己所造过的业，无论为善为恶，自己总要受‘报’，一斤报一斤，一两报一两，丝毫不能躲闪，而且善恶是不能抵消的。……恶业受完了报，才算善业的账，若使正在享善业的报的时候，又做些恶业，善报受完了，又算恶业的账。……又并不是像耶教说的‘到世界末日算总账’，全是‘随作随受’;又不是像耶教说的‘多大罪恶一忏悔便完事’，忏悔后固然得到好处，但曾经造过的恶业，并不因忏悔而灭，是要等‘报’完了才灭。”^[15]人为自己的身、语、意业负责，又为自己身、语、意业的结果承担责任。道德行为的责任明确，受报充分而坚定，使主体在理性上确认今生的受报乃过去世自己的造作。个人不必抱怨他人、群体，不必抱怨人生存的环境，不必为个体在今生作善而没有得到回报而不满。人所能做的就是默默地领受一切。(www.xing528.com)

其次，如果说，人生未来的命运掌握在自己手里，那么，现实人生又将如何去掌握?依佛教所言，虽然人现世的领受是过去世所造之业，但人并非不能改变它。除了重大的业力不能改变而被称之为定业之外，人是可以凭后天的努力改变过去世所造之业的。

中国东晋的佛学大师慧远曾因“俗人疑善恶无现验”而作《三报论》，特别强调了“善恶始于此身，即此身受”的“现报”^[16]。在南北朝隋唐时期，中国曾出现了一批“伪经”“疑经”，将信佛守戒、行善去恶同现世人生的福禄寿相结合，在民间产生了极大的影响。当时广为流传的《提谓经》上讲:“佛言:四时交代，阴阳易位，岁终三覆八校，一月六奏。三界皓皓，五处录籍，众生行异，五官典领，校定罪福，行之高下，品格万途。诸天帝释、太子使者、日月鬼神、地狱阎罗、百万众神等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行，帝王臣民八夷、飞鸟走兽鬼龙行之善恶，知与四天王。月八日、十五日，尽三十日所奏，同无不均，天下使无枉错。覆校三界众生罪福多少，所属福多者即生天上，即敕四镇五罗大王司命，增寿益算，下阎罗王摄五官，除罪名、定福禄，故使持是三长斋，是故三覆。八校者，八王日是也。”^[17]佛教护法天帝释在斋日派遣太子、使者、四大天王等百万众神下降人间，对众生善恶行为进行探查，并以此决定人的福禄寿，“即生天上”。这种无形但又无任何人可以逃避的善恶审查，给人的道德行为注入了神的审查的含义，使个人的行为不仅在业的累积中，在未来可以得到真实的回报，而且就一年中众多时日的巡察、奏校中，也得到了“增寿益算”等的现世回报。个人的行为善恶与实际结果在很短的时间内就可以得到报应，一方面进一步严明了个人的行为责任问题，即人的现世的福禄寿在很大意义上来自现世的善的行为;另一方面则加强了个人行为的反馈效应，善恶行为的报应不只是在来世，在现世即能看到。行恶或许在短暂的时期内达到了快乐的目的，但在更长的时间内则会遭受不幸的折磨，由此引起人对作恶的畏惧。

明代四大高僧之一的云栖祩宏所撰《自知录》更是将佛教的劝善化俗具体化，个人自记履行功过格，将一日之中善事恶事逐一登记并打分，一日一小计，一年一大计，年终将功折过，余额即为本年所得功数。其分善门为忠孝类、仁慈类、三宝功德类、杂善类;分过门为不忠孝类、不仁慈类、三宝罪业类、杂不善类等。比如在善门“忠孝类”中具体为:“事父母致敬尽养，一日为一善。守义方之训不违犯者，一事为一善。……劝化父母以世间善道，一事为十善。劝化父母以出世间大道，一事为二十善……”在“仁慈类”中:“救重疾一人为十善，轻疾一人为五善。施药一服为一善。……见渔人、猎人、屠人等，好语劝其改业为三善。化转一人为五十善。……赈济鳏寡、孤独、瘫瞽穷民，百钱为一善。……平治道路险阻泥淖，所费百钱为一善。……”这样细致的定分计功过格，使主体在行任何事时都有善恶果报的计量考虑，从而对自己身、语、意业的造作都有严格的约束;在现实行为中，积善行德就不仅是可能的，而且是必需的。这样，人就掌握了现实人生，从而也驾驭了自己的未来命运。

第三，一旦人们从自我的现世行为出发去关注个人的终极命运，那么，佛教伦理就会同人的自律、自重、自愿相结合。东晋佛教学者郗超在《奉法要》中明确地讲:“三界之内，凡有五道:一曰天，二曰人，三曰畜生，四曰饿鬼，五曰地狱。全五戒则人相备，具十善则生天堂。全一戒者，则亦得为人。人有高卑或寿夭不同，皆由戒有多少。反十善者，谓之十恶，十恶毕犯，则入地狱。抵揬强梁，不受忠谏，及毒心内盛，徇私欺绐，则或坠畜生，或生蛇虺。悭贪专利，常苦不足，则堕饿鬼。其罪差轻少，而多阴私，情不公亮，皆堕鬼神。虽受微福，不免苦痛，此谓三途，亦谓三恶道。”^[18]人其终或上天堂，或坠地狱，或为天人，或为畜生、饿鬼，皆依为善作恶的业力而轮转，无人能出其右者。

就人的某一项作恶或行善的报应来讲，佛教都进行了详尽的描述。《大方广佛华严经十地品》第三十五卷上言^[19]:犯杀生之罪，要坠入地狱、畜生及饿鬼之中。若生人中，会得两种果报:一者短命，二者多病。与增上果看，人所得到的器世界不美好，饮食、果实及药物等皆少光泽，吃了不易消化，会多生疾病，中夭而死。犯其他恶罪者，也都会有相应的等流及增上果报。而修持十善业道，都能成就殊胜功德，并得相应果报。《十善业道经》上讲:“若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十?一于诸众生，普施无畏。二常于众生，起大慈心。三永断一切嗔恚习气。四身常无病。五寿命长远。六恒为非人之所守护。七常无恶梦，寝觉快乐。八灭除怨结，众怨自解。九无恶道怖。十命终生天。”^[20]如果能修持其他善业，也能成就相应的果报。

佛教的因果报应论，以个人造业个人受报为根据，没有任何外在力量的左右，这排除了全能的神或上帝的存在。因为神或上帝往往是全知全能的化身，他们能降福降祸于人类，是主宰人类命运的主体，而人类相对于他们则是无知者、盲从者，甚至就是一群被上帝牵领着的羊。但佛教认为，人或上天，或入地狱，全然不在于外在的神的左右，而在于自己，在于自己的造作。人只有从我做起，从善而为，破除“我执”“无明”，就可以达于觉悟，甚至最高境界可入佛界。另外，佛教承认命运的主宰。天命往往是神秘力量的存在。人受天命之左右，也是受神秘力量的左右。人的生活的盲目性、随意性，甚至不负责任，其结果都可归之于天命。因为天命不以人的意志为转移，人不能抗拒，无法改变，而只能被动地接受、顺应。但佛教并不承认有一个超越于人的神秘力量。佛教的因果论也讲预定、决定，但它只承认现实生活中发生的一切都是有原因的，并且必将得到某种结果，从现在可以推知过去，预测未来。但因果的决定作用非某种盲目的必然性使然，而是人自身行为造作的决定。人自己决定主宰着自己的命运。人的生活的一切方面都是自己的造业所致，每一个人都为自己的行为和生活承担着完全的道德责任。明高僧德清言:“佛说一切世间善恶因果报应，如影随形，毫不可爽。……人生一世，正报身命延促，依报家产资财、功名贫富贵贱，秋毫皆是前生修定，今生所受用者，不从外来，尽是自作自受耳。”^[21]

应该指出，佛教的因果报应论同俗世民众求福避祸的观念相结合，使佛教伦理带有了功利的色彩。但正因为如此，它却在俗世广大民众之中产生了广泛的影响。佛教伦理的自利性是在主体行善之后得到的果报。这种果报尽管自己期望得到，但实际上如何得到并不因个人的打算而发生相应的变化。而且这种有违佛法的打算并不会给人带来好的报应。因为当人意念所动时，已有了意业的造作。因此，人之为善应是本质上的为善——只为善而善。尽管为善的实际结果有相应的果报，但在为善之始、之中，主体是不应也不能有相应的心机的。另外，自己作业自己获报，没有任何人可以代替、可以更改。这排除了主体未来命运的随机性、不确定性和不可知性，使个人转而求诸于己，求诸于自我的内心及现时个人身、语、意业的造作。这样的价值判断和选择标准，使道德变成了个人必须实践的准则。