中国佛教文化中的三法印

第二节　“三法印”

所谓“法印”顾名思义即“法之印章”，有“佛法之特征”之意，亦即佛法与其他教派思想的不同之处，亦即为佛法独有的观点。“三法印”即“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”等三项根本佛法。此三项义理可用以印证各种说法之是否正确，故称三法印，可作为佛教特征之三种法门。可以这样说，佛教早期诸经典之中，若有此“无常、无我、涅槃”三法印印定其说，即是佛说，否则即是非佛说。然此语未见于巴利语系经典。在中国，“法印”也有以此来鉴别是否是佛的真说之标准之意。正如印顺法师所说的，判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使被视为佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合——入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。⁽³⁾“法印”除作为印证佛法的标准外，同时也是印证一个修行者是否真正得到了佛法的标准。

虽然在原始佛教中，“法印”的概念不一定已经明确提出，但经常提到苦、无我、无常的问题，因此它们足以代表原始佛教的特色。在早期佛教那里，法印可列举出三种或四种，即“三法印”或“四法印”之说。“四法印”是指于诸行无常、诸法无我、涅槃寂静之外，另有“一切行苦”。由于因为无常、无我中已包含苦义，故后来又除去“一切行苦”，则成为三法印。

一、诸行无常

诸行的“行”，是指一切生灭变化的现象，与“有为”同义。“无常”是指生灭变化而不常住之义。佛教以为，世界上所有的现象，无不在生灭变化着，不曾有一瞬间的停止，这就是诸行无常。所谓现象，包括物质现象与精神现象（心），都是无时不在变化之中的。此系佛法之根本大纲。关于这一点，今天的自然科学也有所揭示和印证。过去被认为是恒常不变的组成物质的最基本的单位——原子，在今天看来也不是不变化的，原子实际上是以原子核为中心的电子、中子等等结合而成的运动体。物质的本质既可以说是微粒子，但它也并不是固定不变的，因其又是经常变化的波（物质波）。这些由原子复合而成的诸种物质，大至宇宙的天体为止，都有物理的、化学的重重变化，而无止息。

佛学中为接引修行者方便，又把“无常”分为“众生无常”、“世界无常”、“诸念无常”三个方面。“众生无常”，讲的是三界众生皆有生老病死，包括众生从生到死的一期生命，以及构成生命体的生命细胞刹那间也有新陈代谢即生灭变化；“世界无常”，讲的是世界万物无时无刻不在生灭变异之中，如物质在缘起、缘灭之中，刹那间也有“成、住、坏、空”，这一点也已被现代物理学印证。上述二者皆属于“一期无常”。“诸念无常”，讲的是我们的心识活动念念生灭，不可常住，没有实体性和恒常性。总的意思是说，每一刹那间，人的心（念）在变化，生命在变化，世界在变化。生死就在一念之间，没有什么东西是永存、常住的，一切都在时光的推移中生灭变异，衰退消亡，如此循环不已。

二、诸法无我

“诸法无常”说的是：诸法皆缘起，诸缘皆无常，没有一个真常自在的主宰者——“我”，五蕴皆非我，四大亦非我，故“无我”。“诸法”是指“一切法”，包括作为诸行的“有为法”以及无因缘造作生灭变化而寂然常住之“无为法”（即理法）；“无我”是这句话的内核。所谓“无我”，佛学上与“空”是同义词。所谓“我”（atman）的哲学义蕴主要指“自作主宰”，在这里指永远不会生灭变化的实体或本体。佛教以为此种实体或本体是在经验认识以外的，其存在与否无法确知，被认为是“无记”，因而反对探讨这类问题。在此一意义下，佛教不说那种无实体的“我”。众生个体由四大和合而成，是从因缘而合，从因缘而离散，没有一个能够称为主宰的我，没有一个众生执为实常的自我。所谓一切众生所执“我相”其实为空无。“诸法无我”意谓一切法皆由因缘而生，相互依存，无实体性，皆无作为主宰的“我”之实体。有为法虽有作用，然不常住；无为法虽常住，然无作用。

一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为其他学说（外道）所不承认，而是佛教所独有的观点。释迦牟尼创教之时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体——此即是我（atman）、梵。宇宙的实体称为梵（brahman），个人的实体即为我。在佛教看来，梵我皆不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是“无记”。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教认为应该讨论的只能是“非我”的现象界。所以，在此意义上，诸法无我之法印，就被认为是佛教独有的学说。后来大乘佛学又将诸法无我分为“人无我”、“法无我”两层义蕴，并较多地使用“空”与“空性”以取代“无我”。“无我”与“空”是同义语，空与无也并不是意味着“虚无”。佛教中所谓的空与无，其实也不包含本体论的意义，而是指一切现象处于空与无的状态。(www.xing528.com)

佛教的无我学说具有理论与实践两方面的意义。理论上，无我是正确、如实地看社会与人生，这可说是与“缘起”与“诸法实相”具有同样意义的同义语。实践的无我，是指无所得，无挂碍，达到最完美、最充实的人生活动。理论上的无我与空，是实践无我与空的基础。佛教最后的目的，就是体验实践的无我与空。《般若心经》上所说的“五蕴皆空、色即是空、空即是色”的空，就是意指上述理论上、实践上的空与无我。

三、涅槃寂静

“涅槃”是梵语Nirvana的音译，又译作泥洹、泥曰、涅槃那等。意译作灭、寂灭、灭度、寂、无生，与择灭、离系、解脱等词同义。或作般涅槃（般，为梵语pari之音译，完全之义，意译作圆寂）、大般涅槃（大，即殊胜之意。又作大圆寂）。原来指吹灭（火），或表示吹灭之状态；譬如涅槃可说成“灭”，也可指佛陀肉体的死灭，称入涅槃、般涅槃或大般涅槃。谈论入灭的经典为《涅槃经》，而关于入灭的涅槃像、涅槃图、涅槃会，这些涅槃语都与在世间为人的佛陀的逝世有关，后世又有称僧侣之死为圆寂、归寂、示寂、入寂等的，转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。

涅槃的境界，则灭一切生死之苦，达无为安乐，是寂静的理想境地，亦为佛教终极之实践目的，故表佛教之特征而列为法印之一，称“涅槃寂静”。佛教以外之其他教派虽亦有涅槃之说，然与佛教迥异。不过佛教中大乘、小乘对涅槃之解释，异说纷纭。由此也导致长期以来，西方学者对于涅槃的含义有种种争论。

按照部派佛教的观点，“涅槃”即灭却烦恼之状态。据《杂阿含经》卷十八，涅槃有“有余（依）涅槃”与“无余（依）涅槃”之分。前者是虽断烦恼，然仍然有残余之依身（略称“余依”或“余”，即肉体）存在之情形，因此，还不可说是完全涅槃；后者则是灰身灭智之状态，即指一切归于灭无之状况，亦即完全的涅槃，如佛的入灭。而有余、无余的思想是受到了耆那教等外教的影响，也加入了存在论的见解，这是佛教本来所没有的。有部等主张涅槃乃一存在之实体，经量部等视涅槃为烦恼灭尽的状态之假名，而其本身并无实体。

到了大乘佛教，前面的两种涅槃又加入了自性清净涅槃与无住处涅槃，成为四种涅槃。心性即佛性，本来是清净的，具有常、乐、我、净的涅槃性质，此佛性即为自性清净涅槃。无住处涅槃即指“因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃”，也就是不住生死与涅槃，无执着、无住着的真实涅槃，以为佛的涅槃状态一定也是如此。

三法印虽各有所指，但其间更有着深切的内在关联，三者是相关而又贯通的，不能作机械的分割。据说佛陀常常这样地问其弟子们：五蕴等是无常否？答：是无常。无常的是苦否？答：是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告诉他说：比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。可见三法印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。据《杂阿含经》卷九，佛曾这样说：“常、恒、不变易法空，我所空，所以者何，此性自尔。”⁽⁴⁾一切有为法的本性是空寂的；空寂的，所以是无常的、无我，所以能实现涅槃。