论天干地支与数字卦-揭秘天干地支与数字卦的奥秘

一、论天干地支与数字卦

数字卦的发现，于易学的研究可扩大思路。尤其是易学与象数的关系，当进一步认识其渊源。

于殷墟甲骨文中发现六十干支的排列，但迄今为止，对当时学者的思想文化及其认识水平，学界尚不够重视。试思距今三千余年前，已了解十天干的周期（即十进位制），又了解十二地支的周期（即十二进位制），进而又能结合天干地支二种周期而得六十花甲的周期（即六十进位制），这种抽象思维的认识水平，何可等闲视之。非经一二千年的知识累积，代代遗传，岂会贸然有此六十干支的排列。帝王皆以天干名之，重视之情不言而喻。先观其当时的应用，于十天干作为日的计算，凡十日为旬；甲骨文中有一旬等至六旬，又有小旬当指九日，故三旬约相当于一月。十二地支作为月的计算，凡经十二月约相当于一年。此三旬日为一月、十二月为一年的计算方法起源极早，至少在殷之前，然未必与客观的历法相合。乃须逐日记录以检验之，由是有结合干支以得六十周期的需要，故甲骨文中皆以干支纪日。干支一周六十日，约当二月；六周则约当一年。是否正确，可逐步加以验证。且当时已知至日，故甲骨文中有闰，即有十三月、十四月之称。因于事实上发现朔望月不及三旬，故有小旬。一年则不止六周干支，故已有十三月等闰月。然以六周干支为基本周期用以记录日数，藉此能精确理解一年的历法。故殷人之应用干支纪日，有极高的科学价值。且此干支六周的周期数，迄今尚为全人类通用的圆周分三百六十度。此因巴比伦文化中，亦有六十进位制。今暂不详考其原出何地，以事实论，至迟在殷代，我国已具体应用六十进位制。较巴比伦文化重要的是，我国三千余年来此进位制并未中断而更有发展。当时掌握六十周期与历法关系者属巫史，史以记录过去，巫以推测未来，事实上一人可兼任之。其间三百六十的周期与客观一年约当为日的周期，有日的差异，当时视之为有神秘色彩，唯少数巫史能知之。且经历年的校正，由不正确而逐步趋向正确，此相应于历法的改进。而花甲的周期始终流传于民间，此决非偶然，实与人类的生物钟有关（另详）。至于能知其有日的差异者，于《春秋》时尚认为可贵，《左传·襄公三十年》（前543）记载：

二月癸未，晋悼夫人食舆人之城杞者，绛县人或年长矣，无子而往，与于食。有与疑年，使之年。曰：“臣小人也，不知纪年。臣生之岁，正月甲子朔，四百有四十五甲子矣，其季于今三之一也。”吏走问诸朝。师旷曰：“鲁叔仲惠伯会郤成子于承匡之岁也。是岁也，狄伐鲁，叔孙庄叔于是乎败狄于咸，获长狄侨如及虺也、豹也，而皆以名其子。七十三年矣。”史赵曰：“亥有二首六身，下二如身，是其日数也。”士文伯曰：“然则二万六千六百有六旬也。”赵孟问其县大夫，则其属也，召之而谢过焉。曰：“武不才，任君之大事，以晋国之多虞，不能由吾子，使吾子辱在泥涂久矣，武之罪也。敢谢不才。”遂仕之，使助为政。辞以老，与之田，使为君复陶，以为绛县师，而废其舆尉。^①

有此小插曲的记录，可喻当《春秋》时，民间已有能应用干支纪日与历法纪年间的换算。若为上者如师旷、史赵、士文伯等皆绝不以为奇，反加以附会以自显其才，然一般下吏实未知。上推至殷代势必更甚，唯有若干高级巫史知之，所以管理殷历，是即殷代的“王正月”。以上明干支有助于纪时的作用，故绝不可小视，能认识时间，实为一切文化的基础，尤其为史学的基础。由是更可推原六十花甲的基本周期，即天干十与地支十二，考其形成必提前数千年。

凡数用十进制，世界各民族的原始文化基本相同。究其原因，认为与人体的手指十、足指十有关，乃便于计数。而我国的象数更与此有关，非但用十进制，尚能分辨手足之左右为二，二以生阴阳的概念，即二进制；分辨左右手足指各五，五以生五行的概念，即五进制。阴阳五行的概念，在我国实与十进制同时形成。经几千年的发展，至殷周之际，早已为巫史所应用。凡龟卜用五进制的五行，蓍策用二进制的阴阳，卜筮必宜兼而用之，方能同归于十进制。龟卜取五行者，指以龟甲钻孔而以火熏之，然后观其孔旁的裂纹，以五类辨之，《洪范》名之曰“雨、霁、蒙、驿、克”是其义。蓍筮取阴阳者，数以奇耦计，凡奇数为阳，耦数为阴。今究数字卦的含义，当兼有阴阳五行义。至于地支的十二进位制，起源必迟于十进制。在农业社会后，当重视一年周期，其间有约含十二个月的事实，方可抽象十二数以为周期。当能用十二周期后，又须经千百年，方可进一步合于久已通行的十数周期。我国在殷代已能将十与十二两种周期配合而加以运用，故必已具备相当的思想文化。重视祭祀与卜筮，已与盲目的原始信仰不同。且当配合后，自然发现天干地支本身必分阴阳，非阴阳相同者不可能相合，是即所谓六甲、五子。十日与十二月既为阴阳配合而于六十花甲中又阴阳相间，故于认识阴阳已知有层次的不同。以五子观之，必重见两天干，故自然分五行。详以下表示之：

既已能组合成六十花甲，于六十周期中，必知六甲分阴阳、五子当五行的次序。考殷代之祭祖必分昭穆以隔代相承，取阴阳之义极明显。事事必卜，信五行之理尤虔诚。由是天干十有二与五的周期，地支十二又有六的周期。若忽视此六甲、五子之次，决难理解殷代对卜筮的基本认识。至于一年四分为时，时当三月，此自西周后通用，然殷代已重季祀，义亦相同。故由花甲之存在，可确认殷代早在利用二、三、五、六、十、十二、三十、六十、三百六十等周期。考当时卜筮者的预测，即有据于种种周期之变。数字卦之必取三个数字以及六个数字，即有取于三与六的周期。

进而可研究天干地支与数字的关系。考《说文》论述十干、十二支的意义，至迟在《春秋》时已形成（见《左传·昭公十七年》，前525），实以天干作为阴阳五行固定的基本方位，亦即空间坐标，以地支作为阴阳消息固定的基本周期，亦即时间坐标。此时空合一的结构，乃干支的具体应用，以今视之，不啻爱因斯坦所建立的四维时空连续区。爱因斯坦于1953年给J．E．斯威策的信中说：

西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧基里得几何学中），以及通过系统的实验发现有可能找出因果关系（在文艺复兴时期）。在我看来，中国的贤哲没有走上这两步，那是用不着惊奇的。令人惊奇的倒是这些发现［在中国］全都做出来了。（《爱因斯坦文集》，第1卷，574页）

此信未言“中国全都做出来了”指什么。今推本而言，我国贤哲对时空合一的认识确由来已久，亦即二三千年来我国思想文化中，莫不用时空合一的方法以认识客观世界。自战国起，此一至为重要的坐标结构，逐步为阴阳符号卦的卦象所代替。当《春秋》时，确在应用时空合一的干支坐标，是否殷代已用，今尚未可贸然肯定。然阴阳五行当四方及中央的空间概念，十二月当一年的时间概念，殷代早已了解，故不可不注意六十花甲的排列已有认识时空合一的可能性。经西周数百年的发展，仅变成纯用干支以表示阴阳五行的概念，并未另有所增，故《说文》所论述干支二十二字的意义，确可上推至殷周之际。若此坐标，迄今仍广为流行于各种文献中及民间。今更合以干支纪日，坐标仅须取花甲六周当之。详示如下：

上表唯不合于具体的纪日，乃可得其抽象的数学周期。且此种种周期变化，方属易学象数即阴阳五行的价值所在。当《春秋》后期的易学，逐步转化数字卦成阴阳符号卦，《系辞》之言，于策数取“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日”即此义。且策数虽后起，而“三百有六十，当期之日”的周期，殷周之际的巫史必已应用。

更以一到十的十个数字论，《说文》所论及的意义，已据数字卦变化成阴阳符号卦后的情况。今更应上推至殷周之际。考当时对数字的认识水平，早已有抽象概念，合阴阳概念于数，必已了解一、三、五、七、九……为奇数，二、四、六、八、十……为耦数。《系辞》尚留有“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”二十字，此文字不妨后起，而认识奇耦数当天地阴阳，于殷周之际早已了然。由是可由奇耦数的角度以观数字卦，实兼含阴阳五行的意义。

《系辞》又论及天地十数的关系，其言曰：“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”有此记述，又可证明战国后盛行阴阳符号卦，本与天地十数有密切关系，而数字卦之数字即取于天地十数中。故宋以后复行十数（河图）、九数（洛书）两结构图（今重视其实，不必纠缠于河图、洛书之名），正可推本于阴阳符号卦的来源。今更合诸六十花甲言，殷周之际所理解而能应用的周期，尚未及“九”数。今于数字卦中所用的数字亦未用“九”字，此属极为重要的发现，故数字卦与九数组合图无关。《洪范》九畴的“九”字，依之为周期，可能为东方夏民族所用。故箕子传《洪范》的传说约产生于东西周之际，与殷周之际的数字卦绝不相侔，而决不可忽视数字卦与阴阳五行的十数组合图有间接的关系。《书》所谓“天乃锡禹《洪范》九畴”，虽非箕子之言，义则可取。若孔安国等所谓“伏羲得河图而作《易》”，且已视河图为天地十数之组合图。幸于今日得数字卦而更观之，则所谓“伏羲得河图而作《易》”犹指由数字卦变成阴阳符号卦。而数字卦于殷周之际的应用，必及阴阳五行之义。故于六十花甲中，宜从天地十数与十天干的关系说起。

先认识十个数字与十天干的自然次序，示如下：

一 　二　 三　 四　 五　 六　 七　 八　 九 　十(www.xing528.com)

甲　 乙　 丙 　丁　 戊　 己 　庚 　辛　 壬　 癸

其间以奇耦数合诸天干之分阴阳亦同，更示如下：

阳 一 三 五 七 九

　甲 丙 戊 庚 壬

阴 二 四 六 八 十

　乙 丁 己 辛 癸

而数字卦唯取一、五、六、七、八五数，实与此有关。先论其五行，则天干之配法与十数之配合不同，是即所谓“五位相得而各有合”。此必须以手指计数论之，初计抽象的数，由一及五，恰当一手的手指。或有超过五数，当用另一手的手指计之，则两手的手指数共为十。而另一手手指所代表的数，必须增加五数，即为六、七、八、九、十。于两手所相应的两个手指，必差五数，是即一与六、二与七、三与八、四与九、五与十相应。故后世形成的河图，仅以结合阴阳两数当“五位相得而各有合”的情况观之，尚反映以手指计数的事实，谓之产生在万年以上，绝对可信。而其主要处在结合方位。

更以天干论，则依次使阴阳相合，凡甲与乙相合，于数犹一与二。如是相合，当然亦可成为“五位相得而各有合”，然未合具体以手指计数的情况，故必后出。两种相合的情况，更示如下：

　木　火　土　金　水

甲　1　丙　3 　戊　 5 　庚　 7 　壬　 9 阳

乙　2　丁　4 　己　 6 　辛　 8 　癸　 10 阴

事实上法十数而另立天干十名，当然在后。且自有十天干名，更使甲乙等相合，方可与五行方位等配合，故五行方位等又可有数。今日所存之文献中，以《洪范》“一水、二火、三木、四金、五土”为最早有根据的五行数，然合于数字卦，与五行之义未合。而由数字卦变成阴阳符号卦，必经《洪范》的五行数，然已当东西周之际的情况，未可与殷周之际的情况并论。故知数字卦之数，乃属依次代入十天干以奇耦阴阳而合诸五行；所依木、火、土、金、水五行之次，即六十花甲中五子之次。详见上图中，其一，一甲二乙重（甲子、乙丑，甲戌、乙亥），属东方木；其二，三丙四丁重（丙子、丁丑，丙戌、丁亥），属南方火；其三，五戊六己重（戊子、己丑，戊戌、己亥），属中央土；其四，七庚八辛重（庚子、辛丑，庚戌、辛亥），属西方金；其五，九壬十癸重（壬子、癸丑，壬戌、癸亥），属北方水。此《春秋》时已用之。今推原其产生十天干以当中央四方之故，实本五子于六十花甲中之次。故定五行相生之次的方位，全本十天干名字的含义，亦即由十数而另立十天干之名，已含五行相生以当中央与四方的空间坐标。唯六十花甲之次，确于殷墟出土，故当时已有十天干的空间坐标，毫不奇怪。今更有数字卦的出土，能进一步证实五行与阴阳的关系。

推原殷周之际的天文知识，凡白天观日之东出西入，晚上观二十八宿与众星之出没，合诸方位，当已理解南北与东西的不同。凡南北有极（因我国地处北半球故仅见北极），传说已有指南针，或亦有据。故南北为不变，唯东西为变。乃五行当空间之方位，必须并观东南西北和自身所在处中央，而于时间坐标的阴阳，必须不用南北而以东西方向的旋转为主。故于十个数字中，不用南方的丙三丁四及北方的壬九癸十，以见阴阳的不变。且于东方之阴阳，日出以阳甲一为主而不取阴乙二，于耦数的分，当以辛八为主。八象相分，其数已由四方而兼及四维，凡由四而八的概念，殷周之际早已能辨。此东一西八为阴阳之正，又取中央之己六，其象已由八相分而可相合，此指阴之由分而合。若东方阳数甲一而及西方庚七，阳将变阴，《说文》“七，阳之正也”，已从阴阳符号卦言，又曰“从一，微阴从中袤出也”，仍合西方庚七之义。此指阳之由合而分。又阳亦归诸中央，然戊五与己六不同，六之合仅合辛八，而五之交午能兼合阴八阳一之分合。故以数字卦所用之五数论，所以见阴阳之变，于五行仅当木、土、金，而以水火不变为轴。概以下图示其意：

由上图，可喻殷周之际的数字卦所以取一、五、六、七、八五个数字，其意义全本甲、戊、己、庚、辛的方位。其间一而七，七而八，八而六，六而一，亦可见阴阳变化的周期，然尚有五字以交午一、八，故不论三个数字或六个数字，皆以示阴阳变化及其能否交午的情况，殊未可以《春秋》时盛行的“之卦”视之。